Ἀρχεῖο κατηγορίας "ΘΕΟΛΟΓΙΑ"

«Ο ΣΠΟΡΕΑΣ ΚΑΙ ΟΙ ΣΠΟΡΕΙΣ» (π. Ἀθαν. Μυτιληναῖος)

«Ο ΣΠΟΡΕΑΣ ΚΑΙ ΟΙ ΣΠΟΡΕΙΣ»

ΚΥΡΙΑΚΗ Δ΄ΛΟΥΚΑ ΚΑΙ ΤΩΝ ΠΑΤΕΡΩΝ
ΤΗΣ Ζ΄ΟΙΚΟΥΜΕΝΙΚΗΣ ΣΥΝΟΔΟΥ [Λουκ. η´ 5-15]

Ἀπομαγνητοφωνημένη ὁμιλία μακαριστοῦ γέροντος Ἀθανασίου Μυτιληναίου, μὲ θέμα:
[ἐκφωνήθηκε στὴν Ἱερὰ Μονὴ Κομνηνείου Λαρίσης στὶς 12-10-1997], (Β 363)

.                  Ἐρχόμεθα καὶ πάλι, ἀγαπητοί μου, στὴ θαυμασία παραβολὴ τοῦ σπορέως, ὅπως τὴν ἀκούσαμε στὴ σημερινὴ εὐαγγελικὴ περικοπὴτοῦ Λουκᾶ. Ἐδῶ ὁ Κύριος, μὲ τέσσερις εἰκόνες, δείχνει τέσσερις κατηγορίες ἀκροατῶν. Ὅλοι οἱ ἄνθρωποι δὲν ἀκοῦν ἐξ ἴσου τὰ εὐαγγελικὰμηνύματα. Ὁ καθένας διαθέτει τὴ δική του προαίρεση ἢ τὴ δική του καλλιέργεια ψυχῆς. Ἄλλος εἶναι προσεκτικὸς ἀκροατής, ἄλλος ἐπιπόλαιος, ἄλλος πορωμένος, ἄλλος βρίσκει ἀνεπαρκῆ αὐτὰ ποὺ ἀκούει καὶ ἐπιδιώκει ἀναζήτηση ἔξω τοῦ εὐαγγελικοῦ χώρου, ἄλλος κάτι ἄλλο κ.ο.κ. Πάντως, βασικὰ στοιχεῖα τῆς παραβολῆς εἶναι:
.                  Πρῶτον, ὅτι «ἐξῆλθεν ὁ σπείρων τοῦ σπεῖραι τὸν σπόρον αὐτοῦ». Ἐξῆλθεν ὁ Θεός. Ἐξῆλθεν. Πῶς ἐξῆλθε; Ἀπὸ ποῦ ἐξῆλθε; Καὶ ποῦπῆγε; Εἶναι ὁ Θεὸς Λόγος, ὁ Ὁποῖος ἐξέρχεται εἰς τὸν κόσμον μὲ τὴν Ἐνανθρώπησή Του. Δεύτερον. Ὁ σκοπὸς τῆς Ἐνανθρωπήσεως τοῦ ΘεοῦΛόγου ποὺ ἐξέρχεται, εἶναι νὰ σπείρει τὸν σπόρον τῆς ἀληθείας. Καὶ ἡ ἀλήθεια εἶναι ὅτι ὁ Θεὸς εἶναι Τριαδικός. Ἡ πρώτη ἀλήθεια. Ἐκ τῆς ὁποίας ἐξαρτῶνται ὅλες οἱ ἄλλες ἀλήθειες. Καὶ ὁ δεύτερος λόγος, ὅτι ὁ Θεὸς Λόγος ἐνηνθρώπησε. Τὸ δεύτερον πρόσωπον τῆς Ἁγίας Τριάδος ἐνηνθρώπησε. Αὐτὲς οἱ δύο μεγάλες ἀλήθειες, ποὺ καθορίζουν αὐτὸ ποὺ λέμε: «Χριστιανισμός».
.                  Τρίτον. Ὅτι ὁ Θεός, τόσο ἀγάπησε τὸν κόσμον, ποὺ ἔδωσε τὸν Υἱόν Του, γιὰ νὰ σωθεῖ ὁ κόσμος διὰ μέσου τῆς πίστεως.
.                  Καὶ ἕνα τέταρτο. Ὅτι μὲ τὶς παραβολὲς ἀποσκοποῦσε ὁ Κύριος τὴ γνώση σὲ ἐκείνους ποὺ εἶχαν ἐνδιαφέρον νὰ γνωρίσουν τὰμυστήρια τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ. Εἶναι χαρακτηριστικὴ αὐτὴ ἡ φράση ποὺ ἀκούσαμε σήμερα· «Ὑμῖν» -εἶπε στοὺς μαθητάς Του…· γιατί κι ἐκεῖνοι δὲν κατάλαβαν τὴν παραβολή, τί ἐννοοῦσε ὁ Κύριος:- «Ὑμῖν δέδοται –εἶπε– γνῶναι τὰ μυστήρια τῆς βασιλείας τοῦ Θεοῦ». «Σὲ σᾶς δόθηκε νὰγνωρίσετε τὰ μυστήρια τῆς Βασιλείας τοῦ Θεοῦ». Σὲ σᾶς δόθηκε.
.                  Ἀλλὰ ἂν ὁ Θεὸς Λόγος ἐξέρχεται ὡς σπορέας τοῦ σπόρου τῶν ἀληθειῶν Του στὶς ἀνθρώπινες καρδιές, γιατί αὐτὴ εἶναι ἡ γῆ ποὺἔρχεται νὰ σπείρει, εἶναι οἱ ἀνθρώπινες καρδιές, ταυτόχρονα ἐξέρχεται καὶ ὁ διάβολος νὰ σπείρει τὸν δικό του σπόρο στὶς ἀνθρώπινες ψυχές. Ταυτόχρονα. Ἐξ ἄλλου γίνεται ὑπαινιγμὸς εἰς τὴν τρίτη περίπτωση ἀκροατῶν, στὴν παραβολὴ τοῦ σπορέως πάντοτε, ποὺ λέγει ἐδῶ ὅτι ἀκοῦν κάποιοι τὸν λόγο τοῦ Θεοῦ, ἀλλὰ ἔρχεται ὁ διάβολος καὶ παίρνει ἀπὸ τὴν καρδιά τους τὸν λόγο τοῦ Θεοῦ. Ἐδῶ παίρνει ὁ διάβολος. Κατὰπαθητικὸν τρόπον. Κατὰ ἐνεργητικὸν τρόπον, σπείρει ὁ διάβολος τὸ δικό του δαιμονικὸ σπέρμα. Νὰ πῶς τὸ λέγει ὁ Κύριος στὴν παραβολὴ πάντα τοῦ σπορέως: «Εἶτα –ἔπειτα– ἔρχεται ὁ διάβολος καὶ αἴρει τὸν λόγον ἀπὸ τῆς καρδίας αὐτῶν -τὸν παίρνει-, ἵνα μὴ πιστεύσαντες σωθῶσιν». «Μὲσκοπὸ νὰ μὴν φθάσουν νὰ πιστέψουν καὶ νὰ σωθοῦν».
.                  Ἀναφορὰ λοιπὸν στὸν διάβολο, ποὺ καὶ αὐτὸς κάνει μία διπλὴ δουλειά. Ἐμποδίζει τὸν λόγο τοῦ Θεοῦ, σπέρνει τὸ δικό του τὸσπέρμα. Αὐτὴ εἶναι ἡ διπλὴ δουλειὰ ποὺ κάνει ὁ διάβολος. Δηλαδὴ ἀφαιρεῖ, ἐξουδετερώνει τὸν σπόρο τοῦ Χριστοῦ ἀπὸ τὶς ἀνθρώπινες καρδιές, γιὰ νὰ σπείρει τὸν δαιμονικό του σπόρο. Ὁ Κύριος, γι’ αὐτὸν τὸν δαιμονικὸ σπόρο, προσέξατε, γιατί ἴσως δὲν τὸ ἔχομε κατανοήσει, ποὺ δὲν εἶναι τίποτε ἄλλο παρὰ τὰ ζιζάνια ποὺ σπέρνει μέσα στοὺς ἀνθρώπους, μίλησε σὲ εἰδικὴ παραβολή, τὴ λεγόμενη «παραβολὴ τῶν ζιζανίων».
.                  Ἔτσι, θὰ κάναμε μία παρέκβαση ἀπὸ τὴν παραβολή, μία ἔτσι, μία μικρὴ ἔξοδο ἀπὸ τὴν παραβολὴ τοῦ σπορέως στὴν παραβολὴ τῶν ζιζανίων· γιατί εἴδατε ὅτι ἔχει πάρα πολλὴ σχέση. Ὅταν ἔρχεται καὶ παίρνει τὸν σπόρο, τὸν λόγο τοῦ Θεοῦ ἀπὸ τὶς ἀνθρώπινες καρδιές. Μία δηλαδὴ ἀντίπραξη, θὰ λέγαμε, στὸ ἔργο τοῦ Μεγάλου Σπορέως. Ἀξίζει λοιπὸν νὰ δοῦμε, εἶναι ἐξ ἄλλου συντομοτάτη, αὐτὴν τὴν παραβολή, ἐπειδὴ ἔχει σχέση, εἴδαμε, μὲ τὴν παροῦσα παραβολή. Τὴν παραβολὴ τῶν ζιζανίων ἀναφέρει ὁ Εὐαγγελιστὴς Ματθαῖος εἰς τὸ 13ο κεφάλαιο. Μὲδύο λόγια: «Ὠμοιώθη ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν ἀνθρώπῳ σπείραντι καλὸν σπέρμα ἐν τῷ ἀγρῷ αὐτοῦ». Πῶς μοιάζει ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ; Μὲἕναν ἄνθρωπο ποὺ σπέρνει τὸ καλὸν σπέρμα στὸ χωράφι τὸ δικό του. «Ἐν τῷ ἀγρῷ αὐτοῦ». Βλέπετε, αὐτὴ ἡ φράση εἶναι ἐννοιολογικά, γιὰ νὰμὴν πῶ καὶ σὲ κάποιες λέξεις μοιάζει, ποὺ λέει «ἐξῆλθεν ὁ σπείρων τοῦ σπεῖραι τὸν σπόρον αὐτοῦ». Στὴν παραβολὴ τοῦ σπορέως. Εἴδατε σχέση ποὺ ἔχει; «ἐν δὲ τῷ καθεύδειν τοὺς ἀνθρώπους ἦλθεν αὐτοῦ ὁ ἐχθρὸς καὶ ἔσπειρε ζιζάνια ἀνὰ μέσον τοῦ σίτου καὶ ἀπῆλθεν». Πῆγαν οἱ ἄνθρωποι νὰ κοιμηθοῦν. Οἱ ἀγρότες, οἱ ἐργάτες αὐτοῦ τοῦ ἀνθρώπου, πῆγαν σπίτι τους νὰ κοιμηθοῦν. Ὁ ἐχθρὸς ἦρθε καὶ ἔριξε μέσα στὸ χωράφι ζιζάνια· ἀνάμεσα στὸν σίτον ποὺ ἐσπάρη ἀπὸ τὴν ἡμέρα. «ὅτε δὲ ἐβλάστησεν ὁ χόρτος καὶ καρπὸν ἐποίησε,–ὅταν βγῆκε τὸ σιτάρι, σὰν χορτάρι καὶ μετὰἔκανε καρπὸ- «τότε ἐφάνη καὶ τὰ ζιζάνια -τότε φάνηκαν τὰ ζιζάνια-».

.                  Καὶ ἑρμηνεύει ὁ Κύριος τὴν παραβολὴ αὐτὴ στοὺς μαθητάς Του πάλι, ὅπως ἑρμήνευσε καὶ τὴν παραβολὴ τοῦ σπορέως. «Ὁσπείρων», λέει, «τὸ καλὸν σπέρμα ἐστὶν ὁ υἱὸς τοῦ ἀνθρώπου». Δηλαδὴ ὁ Ἰησοῦς Χριστός. Καλὸν σπέρμα. Ἀκόμη: «Ὁ δὲ ἀγρός ἐστιν ὁκόσμος». Ποιός εἶναι ὁ «ἀγρός»; Εἶναι ὁ κόσμος, οἱ ἄνθρωποι, οἱ προαιρέσεις τῶν καρδιῶν των. «Τὸ δὲ καλὸν σπέρμα, οὗτοί εἰσιν οἱ υἱοὶ τῆς βασιλείας». Τὸ καλὸ σπέρμα ποιὸ εἶναι; Εἶναι οἱ ἄνθρωποι ποὺ ἀποδέχονται. Εἶναι τῆς τετάρτης κατηγορίας· ποὺ λέει ἐκεῖ ὅτι ἐκεῖνος ποὺ ἀκούει, ἀποδέχεται τὸν λόγο τοῦ Θεοῦ, κατέχει- ἀκοῦστε αὐτὸ τὸ κατέχει- τὸν κρατᾶ τὸν λόγον τοῦ Θεοῦ καὶ καρποφορεῖ, ἀκούσαμε τὴν παραβολὴ τοῦσπορέως- ἑκατὸ φορὲς παραπάνω. «Τὰ δὲ ζιζάνιά εἰσι οἱ υἱοὶ τοῦ πονηροῦ». Ἀλλὰ τὰ ζιζάνια εἶναι τὰ παιδιὰ τοῦ διαβόλου. «Ὁ δὲ ἐχθρὸς ὁ σπείρας αὐτά ἐστιν ὁ διάβολος». Ὁ ἐχθρός, ποὺ τὰ ἔσπειρε, εἶναι ὁ διάβολος. Καὶ ἐννοεῖται, μὲ βοηθοὺς τοὺς ἀνθρώπους τοῦ διαβόλου νὰ γίνει αὐτὴ ἡ σπορά.
.                  Θὰ λέγαμε ὅτι ἡ παραβολὴ τῶν ζιζανίων συμπληρώνει τὴν παραβολὴ τοῦ σπορέως. Σαφῶς. Τὸ εἴδατε. Καὶ μάλιστα τὴν διασαφίζει τὴν παραβολὴν τοῦ σπορέως ὡς πρὸς τὰ ἀποτελέσματα συμπεριφορᾶς τῶν τεσσάρων κατηγοριῶν ἀκροατῶν.
.                  Ἔχομε λοιπὸν τὸν Σπορέα καὶ τοὺς σπορεῖς. Τὸν Σπορέα, τὸν Χριστὸν καὶ τοὺς σπορεῖς, τοὺς ἀνθρώπους τοῦ διαβόλου. Καὶ ὁσπόρος τοῦ ἀγαθοῦ σπορέα, θὰ ἐπαναλάβω, εἶναι ὁ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ. Βέβαια δὲν ἀμφισβητεῖται πὼς ὅ,τι σπείρει ὁ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ, εἶναι σπέρμα καλόν. Δὲν ὑπάρχει ἀμφισβήτησις γι΄αὐτό. Ἀμφισβητεῖται ὅμως τὸ σπέρμα, τὰ σπόρια νὰ τὸ πῶ ἁπλά, τῶν διαφόρων σπορέων· ποὺ εἶναι «οἱ υἱοὶ τοῦ πονηροῦ», ὅπως λέει ὁ Κύριος· ποὺ πίσω τους βέβαια κρύβεται ὁ διάβολος. Καὶ ποιὰ εἶναι αὐτὴ ἡ ποιότητα τὴν ὁποία αὐτοὶ σὰν σπόρο σπέρνουν στὸν ἀγρὸ τοῦ Χριστοῦ; Ποιὸς εἶναι ὁ ἀγρὸς τοῦ Χριστοῦ; Εἶναι ἡ Ἐκκλησία. Προσέξατε τό. Εἶναι ἡ Ἐκκλησία. Πρώτιστα, ἐκεῖνοι ποὺσπέρνουν, οἱ υἱοὶ τοῦ διαβόλου, τὰ παιδιὰ τοῦ πονηροῦ, τοῦ διαβόλου, εἶναι οἱ αἱρετικοί. Κι αὐτὰ ποὺ σπέρνουν εἶναι οἱ ποικίλες αἱρέσεις.
.                  Τὸ ἀκούσαμε αὐτὸ στὴ σημερινὴ ἀποστολικὴ περικοπή. Μὲ τὴν εὐκαιρία ποὺ γιορτάζομε τοὺς Πατέρες τῆς 7ης Οἰκουμενικῆς Συνόδου, οἱ ὁποῖοι δούλεψαν καὶ πολὺ κοπίασαν ὅλοι οἱ Πατέρες ὅλων τῶν Οἰκουμενικῶν Συνόδων, διὰ νὰ καθορίσουν καὶ στερεώσουν τὴν Ἀλήθειαν, μὲ Α κεφαλαῖο, τὴν Ἀλήθειαν, καὶ νὰ βγάλουν καθετὶ ποὺ θὰ ἦταν αἱρετικό· διότι τὴν ἀφορμή, κάθε φορὰ ποὺ συνεκροτεῖτο μία Οἰκουμενικὴ Σύνοδος, ἦταν ἡ αἵρεσις. Ἀνεφύετο μία αἵρεσις, συγκαλοῦντο οἱ Πατέρες νὰ τὴν μελετήσουν, νὰ τὴν ἀποβάλουν καὶ νὰ διατηρήσουν τὴν ἀλήθεια τοῦ Εὐαγγελίου. Μάλιστα ἡ Ζ΄ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος ἐκλήθη νὰ ἀντιμετωπίσει ὅσους αἱρετικοὺς ἠρνοῦντο διὰ τῆς ἀπαλείψεως τῶν εἰκόνων τὴν ἀνθρωπίνη φύση τοῦ Χριστοῦ. Ὅπως ἡ Α΄ Οἰκουμενικὴ Σύνοδος ἐκλήθη νὰ ἀντιμετωπίσει ὅσους αἱρετικοὺς ἠρνοῦντο τὴν θείαν φύσιν τοῦ Χριστοῦ.
.                  Ἑπτὰ Οἰκουμενικὲς Σύνοδοι. Ἔχομε καὶ τὰς τοπικάς. Στὴν Α΄ λοιπὸν οἱ αἱρετικοὶ ἀρνοῦνται τὴν θεότητα τοῦ Χριστοῦ, στὴν Ζ΄ ἀρνοῦνται τὴν ἀνθρωπίνη φύση τοῦ Χριστοῦ· διότι ὅταν ἠρνοῦντο τὴν παρουσία τῶν εἰκόνων-… πρώτιστα ἡ εἰκόνα τοῦ Χριστοῦ· ὅλες οἱ ἄλλες δὲν θὰ μᾶς ἐνδιέφεραν, ἢ τῆς Παναγίας ἢ ἑνὸς ἁγίου, γιατί ὑπῆρξαν ὡς ἄνθρωποι. Τὸ θέμα εἶναι, μπορεῖ ὁ Υἱὸς τοῦ Θεοῦ νὰ εἰκονισθεῖ; Μά, ἐὰν ἔγινε ἄνθρωπος, βεβαίως μπορεῖ νὰ εἰκονισθεῖ. Ἂν λοιπὸν ἐσὺ ἀρνεῖσαι τὴν εἰκόνα τοῦ Χριστοῦ, ἀρνεῖσαι στὴν πραγματικότητα τὴν Ἐνανθρώπηση τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ. Καὶ λέγαν κάποιοι ἄλλοι αἱρετικοὶ ποὺ προσήγγιζαν αὐτοὺς τοὺς αἱρετικούς, τοὺς λεγομένους Μονοφυσίτας, καὶ πρέπει νὰ σᾶς πῶ ὅτι Μονοφυσιτισμς μέσα σ λο τ μκος τς στορίας τς κκλησίας, διαρκς ρπει, κι ὅταν βρίσκει τὴν κατάλληλη στιγμή, ξεπετιέται. Ἦσαν οἱ Δοκῆται. Ὅτι τὸ σῶμα τοῦ Χριστοῦ ἦταν κατὰ δόκησιν, κατὰ φαντασίαν… Ὅτι «ὁ Χριστὸς σταυρώθηκε στὸν Σταυρὸ κατὰ φαντασία… Γιατί τὸ σῶμα Του ἦταν φανταστικό, κατὰ φαντασία… Ἀντιλαμβάνεστε; Ἄρα, δὲν πῆρε τὴν ἀνθρωπίνη φύση. Καὶ ἀφοῦδὲν πῆρε τὴν ἀνθρωπίνη φύση, δὲν μπορεῖ ὁ ἄνθρωπος νὰ σωθεῖ». Καὶ ὅπως λένε οἱ Πατέρες, ἐκεῖνο ποὺ δὲν προσλαμβάνεται, τὸἀπρόσληπτον, εἶναι καὶ ἀθεράπευτον. Δηλαδὴ δὲν θεραπεύεται. Δηλαδὴ δὲν ἔχομε σωτηρία. Ἀντιλαμβάνεστε λοιπόν. Ἔτσι ἔρχονται οἱ αἱρετικοὶνὰ προσφέρουν, νὰ προσβάλουν τὴν ἀλήθεια τοῦ Εὐαγγελίου μὲ τὴν αἵρεσή τους.
.                  Τί λέει ὁ Ἀπόστολος Παῦλος στὴ σημερινὴ ἀποστολικὴ περικοπή, ποὺ εἶναι πρὸς τὸν Τίτον; «Αἱρετικὸν ανθρωπον –λέει στὸν Τίτο- μετὰ μίαν καίδευτεραννουθεσιανπαραιτου -ἄστονε, ἄστονε-, εἰδὼς ὅτι ἐξέστραπται ὁ τοιοῦτος καὶ ἁμαρτάνει ὢν αὐτοκατάκριτος». Αὐτὸ τὸ«ἐξέστραπται», τοῦ ἐκ + στρέφω. Νὰ τὸ πῶ μ’ ἕνα παράδειγμα: Τὸ τραῖνο ποὺ ἐκτροχιάζεται, βγαίνει ἀπὸ τὶς γραμμές του. Δὲν εἶναι πάνω στὶς γραμμές του. Αὐτὸ θὰ πεῖ: ἐκστρέφω. Δηλαδὴ οἱ ἄνθρωποι αὐτοί, οἱ αἱρετικοί, βγῆκαν ἀπὸ τὶς ράγες, τὶς γραμμὲς τῆς ἀλήθειας, τοῦ Εὐαγγελίου. Καὶ αὐτοί, λέγει, ἁμαρτάνουν «αὐτοκατάκριτοι ὄντες». Ἄστους. Φύγε. Μάλιστα, παραλείπω, «μετὰ μίαν καὶ δευτέραν νουθεσίαν παραιτοῦ». Τοὺς εἶπες μία φορά; Τοὺς εἶπες δύο φορές; Δὲν καταλαβαίνει; Ἄστονε. Θὰ τὸν ἀποβάλλεις ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία. Δὲν ἔχει καμία σχέση μὲ τὴν Ἐκκλησία. Ξέρετε πῶς λέει τὴν αἵρεση ὁ ἅγιος Ἰγνάτιος ὁ Θεοφόρος; «Βοτάνην διαβόλου». Ὅπως εἶναι ἡ διαβολὴ τοῦ σίτου, ἐδῶ εἶναι ἡ βοτάνη τοῦ διαβόλου. Δηλαδὴ «ὃ ἐστὶν ἡ αἵρεσις».
.                  Μία προσφιλὴς μέθοδος τοῦ διαβόλου, ἀγαπητοί μου, εἶναι ἡ νοθεία. Εἶναι ἡ διαστροφὴ τῆς ἀληθείας, ἀλλὰ καὶ ὅ,τι εἶναι πραγματικόν. Τὸ διαστρέφει. Ὅπως σᾶς εἶπα, τὸ ξεστράτισμα ἀπὸ τὴ χριστιανικὴ πίστη καὶ τὸ εὐαγγελικὸν ἦθος. Δύο πράγματα εἶναι. Ἡ πίστις καὶ τὸ ἦθος. Αὐτά, λέγει, αὐτὰ κατὰ κάποιον τρόπον, ξεστρατίζονται, διαστρέφονται, βγαίνουν ἀπὸ τὴ ράγα τους. Γνωρίζει πολὺ καλὰ ὁ διάβολος ὅτι μὲ τὴν αἵρεση δὲν ὑπάρχει ἡ σωτηρία. Διότι ἡ αἵρεσις, θὰ πεῖτε, «Νά, κάτι καλὸ δὲν λένε;». Ὄχι. Μπορεῖ νὰ εἶναι ὅπως ἕνα καλὸ φαΐ καὶ νὰ ἔχει μέσα δηλητήριο. Στὸ τέλος θὰ ζήσεις; Ἢ θὰ πεθάνεις; Γιατί ἁπλούστατα δὲν ὑπάρχει ἡ σωτηρία στὴν αἵρεση· διότι ἡ αἵρεσις εἶναι βλασφημία κατὰτοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Γι᾽ αὐτὸ λέγει ὁ Κύριος ὁ ἴδιος καὶ οἱ συγγραφεῖς τῆς Καινῆς Διαθήκης ὅτι ὁ αἱρετικὸς βλασφημᾶ κατὰ τοῦ Ἁγίου Πνεύματος. Δὲν μπορεῖ νὰ σωθεῖ, δὲν ἔχει σωτηρία. Οὔτε εἰς τὸν παρόντα, λέει, οὔτε στὸν μέλλοντα αἰώνα, εἶπε ὁ Χριστός. Ἡ αἵρεση λοιπὸν εἶναι τὸ πρῶτο ζιζάνιο ποιοτικῶς καὶ ποσοτικῶς, ποὺ σπέρνει ὁ διάβολος στὸν ἀγρὸ τοῦ Κυρίου, στὴν Ἐκκλησία.
.                  Ἄλλη μορφὴ ζιζανίων ἀνάμεσα στοὺς Χριστιανούς, εἶναι οἱ ποικίλες θεωρίες, ὅπως περὶ ὑπάρξεως. «Γιατί ὑπάρχω;». Ποιά εἶναι ἡἀπάντησις; «Ε, νὰ φάω καὶ νὰ πιῶ καὶ νὰ πεθάνω». Ἢ «Νὰ χαζεύω ἀνάμεσα στ΄ ἀστέρια», ὅπως πιστεύει ὁ Βουδισμὸς κ.ο.κ. Περὶ ὑπάρξεως. Ποιός εἶναι ὁ σκοπὸς τῆς ὑπάρξεώς μου.
.                  Ἡ θεωρία περὶ ἐλευθερίας, περὶ καταγωγῆς τῶν εἰδῶν καὶ τοῦ Δαρβινισμοῦ. Περὶ πανσεξουαλισμοῦ καὶ φροϋδισμοῦ. Περὶ ἰσότητος τῶν φύλων καὶ φεμινισμοῦ. Σπορὲς τοῦ διαβόλου εἶναι αὐτά. Κατὰ δαιμονιώδη μάλιστα τρόπο ὁ φεμινισμός. Περὶ περιορισμοῦ, μὲ τὸν ἔλεγχο, καλύτερα, τῶν γεννήσεων. Νὰ μὴ γεννιῶνται παιδιά. Γιατί δὲν θέλει ὁ διάβολος νὰ πλουτίζεται ἡ Βασιλεία τοῦ Θεοῦ. Περὶ ἐκτρώσεων. «Δὲν χρειάζονται πολλὰ παιδιά». Ἦρθε κάποιο παιδί; Ἂς ποῦμε, δεύτερο ἢ τρίτο; «Νὰ τὸ πετάξομε». Περὶ ὁρίου λιμοκτονίας τῶν ἐργαζομένων. Ὁρίου λιμοκτονίας. «Τόσο μισθὸ θὰ πάρεις, ὅσο νὰ ζήσεις». Περὶ ἀναρχισμοῦ. Περὶ ὑλιστικῆς φιλοσοφίας. Βέβαια, ἐδῶ ποὺ τὰ λέμε, γιὰ τὴν ἀκρίβεια, καὶπνευματικῆς διαστάσεως φιλοσοφία, ὅπως εἶναι ὁ Πλατωνισμός, ὁ ὁποῖος ἠρνεῖτο τὴν ὕλην, εἶναι καταδικαστέες αὐτὲς οἱ φιλοσοφίες. Μὴν σᾶς κάνει ἐντύπωση. Γιατί «ὁ Λόγος σάρξ ἐγένετο». Καὶ ἀφοῦ ὁ Λόγος, ὁ Θεός, ἔγινε σάρξ, ἐσὺ ἀρνεῖσαι τὴν ὕλην, ἄρα ἀρνεῖσαι τὴν Ἐνανθρώπηση. Ἄρα λοιπὸν εἶναι μία φιλοσοφία, ἡ ὁποία ὁδηγεῖ εἰς τὴν αἵρεσιν, στὴ διαστροφή. Ἀκόμα περὶ Οἰκουμενισμοῦ· συγχωνεύσεως ὅλων τῶν θρησκειῶν, ἀληθείας καὶ ψεύδους κλπ. κλπ. κλπ. Ὅλα αὐτὰ εἶναι σπέρματα, εἶναι γεννήματα τοῦ διαβόλου· ποὺ τεχνηέντως σπείρει ὁ διάβολος στὸν ἀγρὸ τῆς Ἐκκλησίας τοῦ Χριστοῦ. Γιὰ νὰ μὴν ποῦμε ὅτι σπείρει τὰ ζιζάνιά του ἀνάμεσα εἰς τοὺς πιστοὺς μὲ ἔριδες, μὲ διχοστασίες, μὲ ζήλειες κλπ.
.                  Περιγράφοντας τὸ ἦθος τοῦ ἀρχαίου κόσμου ὁ Παῦλος εἰς τὸ 1ο κεφάλαιο πρὸς Ρωμαίους, μᾶς δίνει ἀνάγλυφη τὴν εἰκόνα ποιὸς ἦταν ὁ ἀρχαῖος κόσμος. Θὰ μπορούσαμε νὰ ποῦμε ὅμως ὅτι ἡ ἴδια εἰκόνα ἰσχύει σήμερα, ἀλίμονο, εἰς τοὺς Χριστιανούς. Ἀλίμονο. Μυριάκις ἀλίμονο. Ἀκοῦστε τί γράφει: «Πεπληρωμένους -τότε οἱ εἰδωλολάτραι· γεμάτοι… Τώρα εἶναι οἱ Χριστιανοί…- πάσῃ ἀδικίᾳ, πορνείᾳ -Δὲν πᾶνε οἱΧριστιανοὶ στὴν πορνεία;-, πονηρία, πλεονεξία, κακία, μεστοὺς φθόνου, φόνου, ἔριδος, δόλου κακοηθείας, ψιθυριστάς, καταλάλους, θεοστυγεῖς, ὑβριστάς, ὑπερηφάνους, ἀλαζόνας, ἐφευρετάς κακῶν, γονεῦσιν ἀπειθεῖς, ἀσυνέτους, ἀσυνθέτους, ἀστόργους, ἀσπόνδους, ἀνελεήμονας». Εἰκόνα τοῦ ἀρχαίου κόσμου. Ἡ ἴδια εἰκόνα τώρα τῶν Χριστιανῶν. Ἔχετε ἀντίρρηση; Καὶ ὅλα αὐτὰ ἀποτελοῦν τὴν σπορὰ τοῦ διαβόλου.
.                  Πρέπει ἀκόμη νὰ ἔχομε ὑπ’ ὄψιν μας, ἀγαπητοί μου, ὅτι πρὸς τὰ ἔσχατα ὁ διάβολος –καὶ τώρα εἴμεθα πρὸς τὰ ἔσχατα, δηλαδὴπροοίμια τῶν ἐσχάτων, ἀπὸ πολλά, πολλὰ σημάδια, ὅπως καὶ αὐτὰ ποὺ σᾶς διάβασα, γιατί λέει σὲ ἄλλη τοῦ ἐπιστολὴ ὁ Ἀπόστολος Παῦλος: «Καὶμὴν ξεχνᾶς- λέει στὸν Τιμόθεο- ὅτι τοὺς ἐσχάτους καιροὺς οἱ ἄνθρωποι θὰ εἶναι τέτοιοι, τέτοιοι, τέτοιοι». Στὸ πλάνο ποὺ προηγουμένως σᾶς διάβασα, ποὺ γράφει στὴν πρὸς Ρωμαίους ἐπιστολή του, ὅτι ὁ διάβολος θὰ δραστηριοποιηθεῖ περισσότερο, γιατί θὰ ἔχει καταληφθεῖ ἀπὸ φοβερὸθυμὸ ἐναντίον τῶν ἀνθρώπων.
.                  Ἀκοῦστε τί γράφει ὁ Εὐαγγελιστὴς Ἰωάννης στὴν Ἀποκάλυψή του στὸ 12ο κεφάλαιο: «Οὐαὶ τὴν γῆν –ἀλίμονο στὴ γῆ– καὶ τὴν θάλασσαν, ὅτι κατέβη ὁ διάβολος πρὸς ὑμᾶς –πρὸς ἐσᾶς– ἔχων θυμὸν μέγαν, εἰδῶς -γνωρίζοντας- ὄτιολιγονκαιρονεχει». «Ὅτι φθάνει πιὰ στὸτέλος». Καὶ τί κάνει; Ἀνακατώνει τὴν γῆ. Ἀνακατώνει, ἀνακατώνει, ἀνακατώνει. Πρόσωπα, καταστάσεις, οἰκογένειες, τὶς Ἐκκλησίες… Δὲν εἴμεθα στὰ πρόθυρα τοῦ Οἰκουμενισμοῦ; Γιὰ νὰ μὴν πῶ προχωρημένες καταστάσεις; Καὶ τοὺς πάντες καὶ τὰ πάντα ἀνακατώνει. Ὅποτε ἡ διαβολικὴσπορά του στὴν ἀνθρωπότητα θὰ ἔχει, ὅσο προχωράει ὁ καιρός, θὰ ἔχει πυκνώσει. Μποροῦμε νὰ ποῦμε ὅτι ὅπως τὸ δισάκι τοῦ γεωργοῦπεριέχει τὸν σπόρον ποὺ σπέρνει, πάρτε τὴν παλιὰ αὐτὴ εἰκόνα, ποὺ ἔπαιρνε σπόρο ὁ σποριὰς καὶ ἔριχνε. Ὄχι σήμερα μὲ τὰ τρακτέρ. Ἔτσι, δισάκι θαυμαστό του διαβόλου ποὺ σπέρνει εὔκολα καὶ γρήγορα στὴ Γῆ, τί εἶναι, λέτε; Ἡ τηλεόρασις. «Τὸ κουτὶ τοῦ διαβόλου», ὅπως ἔλεγε ὁἅγιος Κοσμᾶς ὁ Αἰτωλός, προφητεύοντας γιὰ τὴν τηλεόραση. Καὶ ὅσοι χαζεύουν μπροστὰ στὴν τηλεόραση τὰ δαιμονικὰ σπόρια τρώγουν. Σπόρια καταστροφῆς καὶ ἀπωλείας.
.                  Ἀγαπητοί, τί πρέπει νὰ κάνομε; Πρέπει νὰ μετέλθομε τρία πράγματα. Τὸ πρῶτο εἶναι ἡ ταπείνωση. Ὁ ταπεινὸς ποτὲ δὲν θέλει νὰφύγει ἀπὸ τὸν δρόμο τοῦ Θεοῦ. Ποτέ. Ὁ ὑπερήφανος φεύγει. Ὅταν τοῦ πεῖς ὅτι ὁ Θεός, γιὰ παράδειγμα, δὲν θέλει νὰ βλέπεις τηλεόραση, θὰἀκούσει. Γιατί εἶναι ταπεινός.
.                  Δεύτερον. Εἶναι ἡ πυκνὴ μελέτη τῆς Ἁγίας Γραφῆς καὶ τοῦ λόγου τοῦ Θεοῦ· ἀλλὰ καὶ ἡ ἀκρόασις. Νὰ ἀκούσομε, ποῦ γίνεται λόγος Θεοῦ, νὰ διαβάσομε τὸν λόγο τοῦ Θεοῦ. Μὲ τὴν μελέτη ἀποκτᾶται ἡ λυδία λίθος, ποὺ μπορεῖ νὰ δοκιμάζει τὸ γνήσιο ἀπὸ τὸ νόθο, τὸ σκάρτο. Φθάνει μάλιστα ὁ Ἱερὸς Χρυσόστομος νὰ λέγει: «Ἀδύνατον γάρ, ἀδύνατον σωθῆναι ἄνευ τῆς τῶν Γραφων ἀναγνώσεως». Δὲν μπορεῖς, δὲν μπορεῖς νὰ σωθεῖς, ἂν δὲν μελετᾶς τὸν λόγο τοῦ Θεοῦ. Ἀλλὰ καὶ οἱ συνάξεις. Μάλιστα συνάξεις καὶ ἁγιογραφικὲς καὶ λειτουργικές. Λέει ὁἈπόστολος Παῦλος εἰς τὴν πρὸς Ἑβραίους ἐπιστολή του: «Μὴ ἐγκαταλείποντες τὴν ἐπισυναγωγὴν ἑαυτῶν -–νὰ μὴν ἐγκαταλείπουμε– τώρα ἐδῶ, μετοχὴ– τὴν ἐπισυναγωγή μας, τὶς συγκεντρώσεις μας. Σᾶς εἶπα· μελέτης λόγου Θεοῦ καὶ λειτουργικὲς συνάξεις–, καθώς ἔθος τισὶν– ὅπως σὲμερικούς, λέει, εἶναι συνήθεια νὰ τὸ κάνουν αὐτό–, ἀλλὰ παρακαλοῦντες, καὶ τοσούτῳ μᾶλλον, ὄσῳ βλέπετε ἐγγίζουσαν τὴν ἡμέραν». Πολὺ δὲπερισσότερο, ὅταν βλέπετε νὰ προσεγγίζει ἡ Δευτέρα τοῦ Χριστοῦ παρουσία. (Ἑβρ. ι´ )
.                  Ἔτσι, ὁ μὲν θεῖος σπόρος τοῦ Μεγάλου Σπορέως Χριστοῦ θὰ μᾶς τρέφει πνευματικά. Οἱ δὲ δαιμονικοὶ σπόροι, ποὺ τόσο ἄφθονα στὴν ἐποχή μας κυκλοφοροῦν, θὰ ἀποβάλλονται, σὰν δηλητηριώδης τροφή. Καὶ ὅπως σημειώνει ἡ παραβολὴ τοῦ σπορέως, ὁ θεῖος σπόρος τοῦΧριστοῦ θὰ πίπτει στὴ γῆ τὴν ἀγαθή, στὴ γῆ τῆς καρδίας καὶ θὰ ἀποφέρει καρπόν ἑκατονταπλασίονα.
.                  Καὶ τελειώνει ἡ παραβολή, καὶ ἐγὼ τὸν λόγο τὸν δικό μου: «Ὁ ἔχων ὦτα  ἀκούειν ἀκουέτω». Ἐκεῖνος ποὺ ἔχει αὐτιὰ γιὰ νὰ ἀκούει, αὐτιὰ ψυχῆς, ἂς ἀκούει.

ΠΡΟΣ ΔΟΞΑΝ ΤΟΥ ΑΓΙΟΥ ΤΡΙΑΔΙΚΟΥ ΘΕΟΥ
καὶ μὲ ἀπροσμέτρητη εὐγνωμοσύνη στὸν πνευματικό μας καθοδηγητὴ μακαριστὸ γέροντα Ἀθανάσιο Μυτιληναῖο, ψηφιοποίηση τῆς ἀπομαγνητοφωνημένης ὁμιλίας καὶ ἐπιμέλεια: Ἑλένη Λιναρδάκη, φιλόλογος. Ἀπομαγνητοφώνηση ὁμιλίας διὰ χειρὸς τοῦ ἀξιοτίμου κ. Ἀθανασίου Κ.

ΠΗΓΗ: augoustinos-kantiotis.gr

Διαφήμιση

, ,

Σχολιάστε

ΑΝΟΙΞΙΣ ΤΗΣ ΑΙΩΝΙΑΣ ΖΩΗΣ (Ἀρχιμ. Δαν. Ἀεράκης)

Ἄνοιξις τῆς αἰώνιας ζωῆς

τοῦ π. Δανιὴλ Ἀεράκη

Τὸ νὰ μιλᾶς γιὰ τὴν Ἀνάσταση μέσα στὴν ταραχὴ τῆς κοινωνίας, μέσα στὸ κλάμα γιὰ τὸ ποικίλο δράμα, μέσα στὴν τρέλα τῆς ξέφρενης ζωῆς, μοιάζει σὰν νὰ παίζεις Μπετόβεν ἀνάμεσά σέ δύο κομπρεσέρ, ποὺ δουλεύουν «στὴ διὰ πασῶν».

Τὸ νὰ μιλᾶς γιὰ τὴν Ἀνάσταση στὴν ὑλιστικὴ ἐποχή μας, εἶναι σὰν νὰ λὲς σ᾽ αὐτὸν ποὺ ἔχει δύσπνοια ν᾽ ἀνεβεῖ σὲ ψηλὴ κορφή.

Ἡ Ανάστασις εἶναι κορφή, ἀπ᾽ ὅπου ἀγναντεύεις τὴν αἰώνια ζωή. Θέλει γερὰ πνευμόνια. Γερὴ πίστη. Θέλει καρδιά. Θάρρος κι ἐλπίδα.

Τὸ νὰ μιλᾶς γιὰ τὴν Ἀνάστασι σὲ ἀνυποψίαστους ἀνθρώπους, ποὺ εἶναι προσγειωμένοι στὴ χαμοζωὴ καὶ τρέμουν τὸ θάνατο, εἶναι σὰν νὰ περιμένεις κολύμπι στὰ βαθειὰ ἀπ᾽ αὐτὸν ποὺ δὲν ἔχει βουτήξει ποτέ του τὰ πόδια στὴ θάλασσα. Τὸ κολύμπι τὸ μαθαίνουμε κολυμπώντας, καὶ ὄχι διαβάζοντας κανονισμοὺς κολύμβησης!

Ἡ Ἀνάστασις δὲν εἶναι ὁ τύπος ποὺ ἐπαναλαμβάνεται μοιρολατρικά. Εἶναι ὁ «τύπος τῶν ἥλων». Ἡ πρόκληση γιὰ ἔρευνα, γιὰ διαπίστωση τῆς ἀλήθειας. Εἶναι ὁ κῆπος τῆς πιὸ φρέσκιας χαρᾶς.

Ἡ Ἀνάστασις δὲν εἶναι ὡραῖο ἔθιμο. Εἶναι τὸ δέσιμο μὲ τὴν αἰώνια ζωή. «Χριστὸς ἐγερθείς ἐκ νεκρῶν, οὐκέτι ἀποθνῄσκει, θάνατος αὐτοῦ οὐκέτι κυριεύει» (Ρωμ. ϛ´ 9).

Ἡ Ἀνάστασις δὲν εἶναι ψεύτικο λουλούδι στὴ γλάστρα τῆς καταναλωτικῆς κοινωνίας. Εἶναι τὸ φυσικὸ ἄνθος. Δὲν μαραίνεται ποτέ. Μοσχοβολᾶ ἄρωμα ἀλλιώτικης ζωῆς.

Ἡ Ἀνάστασις δὲν εἶναι ἡ λαμπάδα, ποὺ τρεμοσβήνει ἀπό τὸν ἀγέρα τῆς κοσμικότητας. Εἶναι ἡ φλόγα γιὰ ἀληθινὴ ἐλευθερία ἀπό τὴ σκλαβιὰ τοῦ θανάτου. Θυμηθῆτε τοὺς δύο μαθητὲς πρὸς Ἐμμαούς. Θαυμασμὸς καὶ βεβαιότητα: «Οὐχὶ ἡ καρδία ἠμῶν καιομλενη ἦν ἐν ἡμῖν, ὡς ἐλάλει ἡμῖν ἐν τῇ ὁδῷ καὶ ὡς διήνοιγεν ἡμῖν τὰς γραφάς;» (Λουκ. κδ´ 32).

Ἡ Ἀνάστασις δὲν εἶναι πασχαλινὸ γλέντι. Εἶναι τὸ πανηγύρι τῆς ἀνείπωτης χαρᾶς.

Ἡ Ἀνάστασις δὲν εἶναι ἔνδυσις μὲ λαμπρὰ ροῦχα. Εἶναι ἐπένδυσις ζωῆς καὶ ἀφθαρσίας.

Ἡ Ἀνάστασις δὲν εἶναι πασχαλινὲς εὐχὲς μὲ ξύλινη γλῶσσα. Εἶναι ἡ βεβαιότητα μπροστὰ στὸ φέρετρο κάποιου δικοῦ σου ἀνθρώπου. Ἡ βεβαιότητα πὼς τὸ νεκρὸ σῶμα θ᾽ ἀναστηθῆ, ὅπως καὶ τὸ σῶμα τοῦ Ἰησοῦ. «Οἱ νεκροὶ ἀκούσονται τῆς φωνῆς τοῦ Υἱοῦ τοῦ Θεοῦ, καὶ οἱ ἀκούσαντες ζήσονται» (Ἰωάν. ε´25).

Ἡ Ἀνάστασις δὲν εἶναι ἡ ἄνοιξις τῆς φύσεως συμβολικά, ὅπως πολλοὶ σπεύδουν νὰ ποῦν. Εἶναι ἡ ἄνοιξις τῆς αἰώνιας ζωῆς μετὰ τὸ χειμῶνα τῆς ἁμαρτίας. Τὸ ἄνοιγμα τῆς καινούργιας πορείας. «Ὥσπερ ἠγέρθη Χριστὸς ἐκ νεκρῶν, οὕτω καὶ ἡμεῖς ἐν καινότητι ζωῆς περιπατήσωμεν» (Ρωμ. ϛ´ 4)

Ἡ Ἀνάστασις δὲν εἶναι ἕνα ρομαντικὸ αἴσθημα γιὰ ἐκτόνωσι. Εἶναι ἡ διεκπεραίωσις τοῦ μεγάλου προβλήματος τοῦ θανάτου. Εἶναι τὸ πέρασμα (Πάσχα) ἀπό τὸν θάνατο στὴ ζωή. «Μεταβεβήκαμεν ἐκ τοῦ θανάτου εἰς τὴν ζωήν». (Α´ Ἰωάν. γ´14).

Ἡ Ἀνάστασις δὲν εἶναι ἁπλῶς ἡ νίκη τοῦ Χριστοῦ. Εἶναι ἡ καταδίκη τοῦ θανάτου. «Ποῦ σου, θάνατε, τὸ κέντρον; Ποῦ σου, Ἅδη, τὸ νῖκος;» (Α´ Κορ. ιε´ 55).

Ἡ Ἀνάστασις δὲν εἶναι ἡ ἐπιτυχία ἑνὸς ἥρωα, ποὺ ὀνομάζεται Ἰησοῦς Χριστός. Εἶναι τὸ πανανθρώπινο ἐπίτευγμα. Γιὰ μᾶς καὶ μέ μᾶς ἀναστήθηκε. «Συν-ήγειρεν ἠμᾶς καὶ συνεκάθισεν ἐν τοῖς ἐπουρανίοις» (Ἐφεσ. β´ 6). Ὁ Σταυρικὸς θάνατος χρεώνεται στὸν Χριστό. Ἡ Ἀνάστασις χαρίζεται σέ μᾶς.

Ἡ Ἀνάστασις δὲν εἶναι μία καλὴ ἡμέρα. Εἶναι ἡ μητέρα. Στὴν ἀγκαλιά της κουρνιάζουμε, γιὰ ν᾽ ἀντιμετωπίσουμε κινδύνους καὶ φόβους. Στὸ χῶρο τῆς Ἀναστάσεως δὲν ὑπάρχει συνωστισμός. Ὅλοι χωρᾶμε. Ὅλοι σκιρτᾶμε καὶ χορεύουμε.

Ὁ τάφος φωνάζει: «Χριστὸς ἀνέστη!»

Ἡ ζωὴ φωνάζει: «Ἀληθῶς ἀνέστη!»

,

Σχολιάστε

ΑΝΟΙΞΗ καὶ ΑΝΑΣΤΑΣΗ (Χαρ. Μπούσιας)

Ἄνοιξη καὶ Ἀνάσταση

Δρ Χαραλάμπης Μ. Μπούσιας,
Μέγας Ὑμνογράφος τῆς τῶν Ἀλεξανδρέων Ἐκκλησίας

.             Δὲν ὑπάρχει σταυρὸς χωρὶς ἀνάσταση, ὅπως δὲν ὑπάρχει  χειμώνας χωρὶς ἄνοιξη.
.           Ἄνοιξη καὶ Ἀνάσταση εἶναι ἔννοιες ταυτόσημες. Δὲν μποροῦμε νὰ δεχθοῦμε τὴν μία καὶ νὰ ἀπορρίψουμε τὴν ἄλλη.
.           Δὲν ὑπάρχει ἐτήσιος χρόνος χωρὶς χειμώνα καὶ ἄνοιξη καὶ δὲν ὑπάρχει θάνατος χωρὶς ἀνάσταση. Ὁ θάνατος εἶναι τὸ πλέον βέβαιο γεγονὸς καὶ ὁ καθένας μας γνωρίζει πὼς ἀργὰ ἢ γρήγορα θὰ ἐπέλθει καὶ στὸν ἴδιο. Τὸν ἐπέτρεψε ὁ Θεός, «ἵνα μὴ τὸ κακὸν ἀθάνατον γένηται» καὶ προηγεῖται τῆς ἀναστάσεως, ὅπως ὁ χειμώνας προηγεῖται τῆς ἀνοίξεως.
.           Ἡ ἄνοιξη εἶναι χαρά. Ἡ ζωὴ εἶναι χαρά. Μιὰ χαρὰ ποὺ κανεὶς δὲν μπορεῖ νὰ ἐμποδίσει τὸν ἐρχομό της. Μιὰ χαρὰ ποὺ κινεῖται μὲ τοὺς δικούς της νόμους, τοὺς θεϊκοὺς νόμους, ἔξω ἀπὸ τὰ πλαίσια τῆς ἀνθρώπινης σκοπιμότητας.
.           Ἡ ἄνοιξη δὲν λογαριάζει πόλεμο οὔτε καταστροφή, οὔτε οἰκονομικὴ κρίση, οὔτε πτώχευση. Εἶναι ἡ βασιλικὴ ἔκφραση τῆς χάρης τοῦ φιλανθρώπου Θεοῦ στὸ αὐτονομημένο, ἀχάριστο καὶ γεμάτο μὲ ἐγωϊσμὸ πλάσμα Του. Χωρὶς αὐτὴν τὴν χάρη θὰ βασίλευε ἐδῶ καὶ αἰῶνες ἡ ἀνυπαρξία μας. Καὶ ἡ ἀνάσταση γίνεται σὲ πλούσιους καὶ πτωχούς, σὲ ὅλα τὰ μήκη καὶ πλάτη τῆς δημιουργίας, σὲ πιστοὺς καὶ ἀπίστους.
.           Ἡ ἀνάσταση τῶν νεκρῶν ἐξάπαντος θὰ συντελεσθεῖ, ὅπως συντελεῖται ὁ ἐρχομὸς τῆς ἀνοίξεως μὲ τὸ τέλος τοῦ χειμώνα. ῾Η σάλπιγγα τοῦ ᾿Αγγέλου ὁπωσδήποτε, θὰ ἠχήσει (Ἀποκ. Ια´ 15-18).᾿Εκεῖνο, ὅμως, ποὺ ἔχει σημασία γιὰ ἐμᾶς εἶναι νὰ ἔχουμε ἐργασθεῖ κατὰ τὴν ἐπὶ γῆς βιοτή μας, γιὰ τὸν ἁγιασμὸ τοῦ σώματος καὶ τῆς ψυχῆς μας, ὥστε ἡ ἀνάστασή μας νὰ μὴν γίνει «εἰς κατάκριμα», ἀλλὰ «εἰς ζωήν αἰώνιον» (Ματθ. κε´ 46).

Καλὴν Ἀνάστασιν!

, ,

Σχολιάστε

Η ΑΝΑΣΤΑΣΗ ΔΙΝΕΙ ΝΟΗΜΑ ΣΤΗ ΖΩΗ (Γ. Ν. Παπαθανασόπουλος)

Ἡ Ἀνάσταση δίνει νόημα στὴ ζωὴ

Τοῦ Γιώργου Ν. Παπαθανασόπουλου

.                   Ὁ κύκλος τῆς ζωῆς δὲν μπορεῖ νὰ περιορίζεται στὴ γῆ καὶ στὰ ὅσα χρόνια ζεῖ σ’ αὐτὴν ὁ ἄνθρωπος, γιατί τότε αὐτὸς ὁ κύκλος εἶναι γυμνὸς ἀπὸ οὐσία. Αὐτὸ ἀντέγραψε ἀπὸ τὸν Ντοστογιέφσκι ὁ Ἰταλὸς συγγραφέας, ποιητὴς καὶ διανοούμενος Νικόλα Μοσκαρντέλι (1894-1943), ποὺ ἀσχολήθηκε μὲ τὴ ζωὴ καὶ τὸ ἔργο τοῦ μεγάλου Ρώσου συγγραφέα, στὸ βιβλίο του «Ψυχὲς καὶσώματα».
.                   Γιὰ τὸ ἴδιο θέμα ὁ Γιῶργος Σαραντάρης τὸ 1938 γράφει: «Ἂν ὁ Χριστὸς δὲν ἔκαμε τὴν πράξη τῆς Θυσίας Του καὶ τῆς Ἀνάστασής Του, τότε ἡ δική μου ζωή, ἡ ζωὴ τοῦ ἀτόμου, δὲν ἔχει, δὲ μπορεῖ ν’ ἀποκτήσει λόγο. Ὄχι τόσο ἡ διδασκαλία τοῦ Χριστοῦ… ὅσο ἡ πράξη Του, εἶναι ἐκείνη ποὺ δεσμεύει τὸ ἄτομο, ποὺ τὸ ἀναγκάζει νὰ πιστέψει πὼς ἡ ζωὴ ἔχει λόγο».
Ὁ Σαραντάρης γιὰ τὸ ἴδιο θέμα ἔγραψε σὲ ἄρθρο του στὴν «Καθημερινή», στὶς 5 Ἰουνίου 1939: « Ἡ ἐνσάρκωση, ὁ Θάνατος καὶ ἡ Ἀνάσταση τοῦ Χριστοῦ εἶναι τὸ αἰώνιο καὶμοναδικὸ παράδειγμα ποὺ μᾶς ὁδηγεῖ στὴν πίστη στὸν Ἄνθρωπο. Μονάχα ἀπὸ τὸν καιρὸ ποὺὑπάρχει ὁ Χριστὸς ἀνάμεσα στ’ ἄτομα, ἔχει ἀκέραια τὴ σημασία της ἡ ἱστορία, ἔχει νόημα, λόγο καὶ σάρκα ἡ πορεία τῶν ἀτόμων ἀπὸ τὴ μία γενιὰ στὴν ἄλλη, ἔχει συνέχεια καὶ παρουσία ὁἄνθρωπος… Ὅποιος ἀτενίζει τὴν Ἀρχαία Ἑλλάδα καὶ παραμερίζει τὸ Χριστό, εἶναι σὰ νὰ μὴν ὑποπτεύεται πὼς εἴμαστε προορισμένοι στὴν αἰωνιότητα καὶ σὰ νὰ θέλει νὰ ἐπαναλάβει τὸ ἔργο τοῦ πολιτισμοῦ τῶν Ἀρχαίων Ἑλλήνων, ποὺ ἦταν ἡ προετοιμασία μίας ἄρτιας θνητῆς ὑπόστασης, γιὰ νὰ τὴν δεχθεῖ ὁ Χριστὸς καὶ νὰ τὴν κάνει ἀθάνατη».
.                    Ὁ Χρῆστος Γιανναρᾶς στὸ βιβλίο του «Ἐορτολογικὰ παλινωδούμενα» (Ἔκδ. Ἀκρίτας) γράφει ὅτι ὁ τεχνολογικὸς κόσμος μας, μοιάζει νὰ ἔχει χάσει τὴν ὑπερχρονικὴ διάσταση τῆς ἐλπίδας. Ἔχει μεταβάλει τὴ μεταφυσικὴ σὲ ἀφηρημένη θεωρητικὴ ἐνασχόληση ἢ προσπαθεῖ νὰ κατοχυρώσει διαλεκτικὰ τὸν ὑποχρεωτικὸ μηδενισμὸ τῆς ἀνθρώπινης ὕπαρξης. Ἀντίθετα, προσθέτει, ἡ λαμπροφόρα νύχτα τῆς Ἀναστάσεως εἶναι πραγματικὰ ἡ ἐναργέστερη ὑποτύπωση τῆς πραγματικότητας τῶν «ἐσχάτων». Στὶς διαστάσεις της ὁ φθαρτὸς χρόνος τῆς μετρήσιμης διαδοχῆς, ποὺ προσδιορίζει τὴ βιολογικὴ ἀτομικότητα – τὴ γέννηση, τὴν αὔξηση, τὴ φθορὰ καὶ τὸ θάνατο – μεταμορφώνεται σὲ ἀδιάστατο παρὸν μίας πληρωματικῆς σχέσης τοῦ ἀνθρώπου μὲ τὸν Θεό.
.                   Ὁ Ἀντώνης Σαμαράκης ἀπὸ τὴν πλευρά του στὸ δοκίμιο – βιβλίο του «Γιατί εἶμαι Χριστιανὸς» (Ἔκδ. Ψυχογιὸς)  τονίζει: «Ἀναπνέω μέσα στὸν Χριστιανισμό. Ἔξω ἀπὸ αὐτόν, νιώθω ἕνα αἴσθημα ἀσφυξίας. Ἡ πάλη σὲ αὐτὴν ἐδῶ τὴ ζωή… ἡ κρίσιμη πάλη γίνεται ἀνάμεσα σὲ δύο κοσμοθεωρίες: Τὴ χριστιανικὴ καὶ τὴ μηδενιστική…Ἡ δυαρχία εἶναι τὸ μοναδικὸ σχῆμα ποὺ ἐπικρατεῖ στὸν πνευματικὸ κόσμο… Ναί, φίλε… ἡ σοσιαλιστική, ἡ κομμουνιστική, ἡ ἀστικὴ ἀντίληψη τῆς ζωῆς εἶναι πράματα πάρα πολὺ σοβαροφανῆ, ὥστε νὰ εἶναι στὸ βάθος τους γελοία. Ὅλα αὐτά, φίλε, δὲν ἀγγίζουν τὸ μεδούλι τῆς ζωῆς. Τὸ μεδούλι τῆς ζωῆς τὸ ἀγγίζει ὁ Χριστός».-

, ,

Σχολιάστε

ΟΣ. ΕΥΜΕΝΙΟΥ τοῦ Νέου (Σαριδάκη) ΑΚΟΛΟΥΘΙΕΣ [Χαρ. Μπούσιας]

ΕΥΜΕΝΙΟΣ ΝΕΟΣ ΟΣΙΟΣ ΚΡΗΣ
ΕΥΜΕΝΙΟΣ ΝΕΟΣ ΕΞ ΕΘΙΑΣ ΧΑΙΡΕΤΙΣΜΟΙ
ΕΥΜΕΝΙΟΣ ΣΑΡΙΔΑΚΗΣ ΠΑΡΑΚΛΗΣΙΣ

,

Σχολιάστε

Η ΣΦΡΑΓΙΔΑ ΤΟΥ ΧΡΙΣΤΟΥ

Ἡ σφραγίδα τοῦ Χριστοῦ

τοῦ Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

.              .               Ὁ Χριστός εἶναι ἡ βάση τῆς πίστεώς μας καί τό κέντρο τῆς ζωῆς μας. Διά τοῦ Χριστοῦ ἔχουμε κοινωνία μέ τόν Τριαδικό Θεό. Μέ τό Βάπτισμα γινόμαστε μέλη τοῦ Σώματος τοῦ Χριστοῦ καί μέ τήν θεία Κοινωνία κοινωνοῦμε τοῦ Σώματος καί τοῦ Αἵματος τοῦ Χριστοῦ. Ἡ ἕνωσή μας μέ τόν Χριστό γίνεται μέ τό Ἅγιον Πνεῦμα, καί διά τοῦ Χριστοῦ ἐρχόμαστε στόν Πατέρα.
.               Ὁ Υἱός καί Λόγος τοῦ Θεοῦ μέ τήν ἐνανθρώπησή Του προσέ­λαβε τήν ἀνθρώπινη φύση καί τήν θέωσε «ἅμα τῇ προσλήψει», καί μέ τήν Σταύρωση καί τήν Ἀνάστασή Του νίκησε τόν διάβολο, τήν ἁμαρτία καί τόν θάνατο καί προσφέρεται σέ μᾶς, ὥστε καί ἐμεῖς διά τοῦ Χριστοῦ νά νικήσουμε στήν ζωή μας τόν διάβολο, τήν ἁμαρτία καί τόν θάνατο.
.               Ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Θεολόγος γράφει: «Καί πᾶν πνεῦμα ὅ μή ὁμολογεῖ τόν Ἰησοῦν Χριστόν ἐν σαρκί ἐληλυθότα, ἐκ τοῦ Θεοῦ οὐκ ἔστι· καί τοῦτό ἐστι τό τοῦ ἀντιχρίστου ὅ ἀκηκόατε ὅτι ἔρχεται, καί νῦν ἐν τῷ κόσμῳ ἐστίν ἤδη. ῾Υμεῖς ἐκ τοῦ Θεοῦ ἐστε, τεκνία, καί νενικήκατε αὐτούς, ὅτι μείζων ἐστίν ὁ ἐν ὑμῖν ἤ ὁ ἐν τῷ κόσμῳ» (Α΄ Ἰω. δ΄, 3-4).
.               Ὁ Χριστός ἔχει δύναμη ἀσυγκρίτως ὑπέρτερη τοῦ ἀντιχρίστου, καί ὅσοι ἑνώνονται μέ τόν Χριστό νικοῦν τόν ἀντίχριστο καί κάθε ἄλλη δύναμη, ἀκόμη καί τόν θάνατο. Ἄλλωστε, τό βαθύτερο νόημα τῆς Ἱερᾶς Ἀποκαλύψεως τοῦ Ἰωάννου εἶναι ἡ νίκη καί ὁ θρίαμβος τοῦ Ἀρνίου (Χριστοῦ) ἔναντι τοῦ ἀντιχρίστου.
.               Ὁ Εὐαγγελιστής Ἰωάννης γράφει στήν Ἐπιστολή Του: «Ὁ ποιῶν τήν ἁμαρτίαν ἐκ τοῦ διαβόλου ἐστίν, ὅτι ἀπ᾿ ἀρχῆς ὁ διάβολος ἁμαρτάνει. εἰς τοῦτο ἐφανερώθη ὁ υἱός τοῦ Θεοῦ, ἵνα λύσῃ τά ἔργα τοῦ διαβόλου. Πᾶς ὁ γεγεννημένος ἐκ τοῦ Θεοῦ ἁμαρτίαν οὐ ποιεῖ, ὅτι σπέρμα αὐτοῦ ἐν αὐτῷ μένει· καί οὐ δύναται ἁμαρτάνειν, ὅτι ἐκ τοῦ Θεοῦ γεγέννηται. ἐν τούτῳ φανερά ἐστι τά τέκνα τοῦ Θεοῦ καί τά τέκνα τοῦ διαβόλου» (Ἰω. γ΄, 8-9).
.               Ὁ Ἀπόστολος Παῦλος γράφει: «Ζῶ δέ οὐκέτι ἐγώ, ζῇ δέ ἐν ἐμοί Χριστός» (Γαλ. β΄, 20) καί γι’ αὐτό «πάντα ἰσχύω ἐν τῷ ἐνδυναμοῦντι με Χριστῷ» (Φιλ. δ΄, 13).
.               Αὐτό εἶναι τό θεμέλιο τῆς πίστεως καί τῆς ζωῆς μας. Ὅποιος πιστεύει ὅτι ὁ ἀντίχριστος ἔχει μεγαλύτερη δύναμη ἀπό τόν Χριστό, δέν ἔχει καταλάβει τήν δύναμη τῆς Ἐκκλησίας ὡς Σώματος τοῦ Χριστοῦ, οὔτε ἔχει αἰσθανθῆ τήν ἕνωσή Του μέ τόν Χριστό. Ὁ ἅγιος Πορφύριος ἔλεγε: «Πολλοί ἄνθρωποι, καί μάλιστα Χριστιανοί, δέν δέχονται καθόλου τήν ὕπαρξη τοῦ δαίμονα. Τό δαιμόνιο, ὅμως, δέν μπορεῖς νά τό ἀρνηθεῖς. Πιστεύω ὅτι ὑπάρχει διάβολος καί λέω μάλιστα ὅτι, ἄν βγάλουμε ἀπ’ τό Εὐαγγέλιο τήν πίστη στήν ὕπαρξη τοῦ διαβόλου, τί γίνεται; Πάει τό Εὐαγγέλιο… Δέν μποροῦμε νά ἀγνοήσουμε τήν ὕπαρξη τοῦ διαβόλου, τοῦ ὁποίου τά ἔργα ἦλθε νά καταργήσει ὁ Χριστός.
.               Ἐγώ ὅμως σᾶς λέω, ἀντί νά ἀσχολεῖσθε μέ τόν διάβολο καί τίς πονηρίες του, ἀντί νά ἀσχολεῖσθε μέ τά πάθη, νά στραφεῖτε στήν ἀγάπη τοῦ Χριστοῦ… Ὅταν ντυθοῦμε τήν πανοπλία τοῦ Θεοῦ, τά πάντα θά κατορθώσουμε· καί μάλιστα πολύ εὔκολα. Εἶναι εὔκολα ὅλα ὅταν μποῦμε στήν θεία Χάρι. Τότε εἴμαστε πιό ἐλεύθεροι, πιό δυνατοί. Μᾶς προστατεύει ἡ θεία Χάρις. Ἄν ἀγωνισθοῦμε, ἐρωτευθοῦμε τόν Χριστό, τότε ἀποκτοῦμε τήν θεία Χάρι. Ὁπλισμένοι μέ τήν θεία Χάρι, δέν διατρέχουμε κίνδυνο κι ὁ διάβολος μᾶς βλέπει καί φεύγει».

.               Ἑπομένως, πρέπει νά σφραγισθοῦμε μέ τήν δύναμη τοῦ ὀνό­μα­τος τοῦ Χριστοῦ. Σέ αὐτό ἀναφέρεται τό ἑπόμενο κείμενο:

* * *

Ὁ ἅγιος Συμεών ὁ Νέος Θεολόγος  γιά τήν σφραγίδα τοῦ Χριστοῦ
Μητροπολίτου Ναυπάκτου καί Ἁγίου Βλασίου Ἱεροθέου

.               Γίνεται συχνά λόγος γιά τό σφράγισμα τοῦ Ἀντιχρίστου, ἀλλά δέν γίνεται σχεδόν καθόλου λόγος γιά τό σφράγισμα τοῦ Ἀρνίου τῆς Ἀποκαλύψεως.
.               Στήν Ἀποκάλυψη γράφεται: «Καὶ εἶδον, καί ἰδού τό ἀρνίον ἑστηκός ἐπί τό ὄρος Σιών, καί μετ᾿ αὐτοῦ ἑκατόν τεσσαράκοντα τέσσαρες χιλιάδες, ἔχουσαι τό ὄνομα αὐτοῦ καί τό ὄνομα τοῦ πατρός αὐτοῦ γεγραμμένον ἐπὶ τῶν μετώπων αὐτῶν» (Ἀπ. ιδ΄, 1).
.               Κατά τούς ἑρμηνευτές, Ἀνδρέα Καισαρείας καί Ἀρέθα Καισαρείας τό Ἀρνίον εἶναι ὁ Χριστός, τό ὄρος Σιών εἶναι ἡ Νέα Σιών «ἡ πόλις τοῦ Θεοῦ ζῶντος», δηλαδή ἡ Ἐκκλησία, οἱ ἑκατόν σαράντα τέσσερες χιλιάδες εἶναι ὁ τέλειος ἀριθμός, καί εἶναι οἱ Χριστιανοί τῆς Καινῆς Διαθήκης πού εἶναι παρθένοι «κατά τε τόν ἔσω, κατά τε τόν ἔξω ἄνθρωπο, εἶναι ἐσφραγισμένα τά μέτωπά τους «τῷ φωτί τοῦ θείου προσώπου», καί ἐπειδή εἶναι ἐσφραγισμένοι μέ τό ὄνομα τοῦ Ἀρνίου καί τοῦ Πατρός Του «τοῖς ὀλοθρευταῖς ἄγγελοι αἰδέσιμοι φαίνονται» καί «τοῖς ὀλεθρίοις δαίμοσι φοβεροί γίνονται».
.               Ἑπομένως, ἔχει μεγάλη σημασία νά σφραγισθοῦμε ἀπό τόν Χριστό, καί αὐτό συνδέεται μέ τό νά ἀνήκη κανείς στόν Χριστό, νά εἶναι γραμμένος στό βιβλίο τῆς ζωῆς. Ὅταν δέ θά ἐμφανισθῆ τό θηρίο πού θά ἀνεβαίνη ἀπό τήν θάλασσα «προσκυνήσουσιν αὐτόν πάντες οἱ κατοικοῦντες ἐπί τῆς γῆς, ὧν οὐ γέγραπται τό ὄνομα ἐν τῷ βιβλίῳ τῆς ζωῆς τοῦ ἀρνίου τοῦ ἐσφαγμένου ἀπό καταβολῆς κόσμου» (Ἀπ. ιγ΄, 8).
.               Στό παρόν ἄρϑρο ϑά ἐπιδιώξω νά ἀναλύσω τό τί εἶναι ἡ σφραγίδα τοῦ Χριστοῦ κατά τήν διδασκαλία τοῦ ἁγίου Συμεών τοῦ Νέου Θεολόγου, διότι ὅποιος ἔχει τήν σφραγίδα τοῦ Χριστοῦ θά ἀνήκη σέ Αὐτόν καί δέν θά ἔχη ἐξουσία πάνω του ὁ ἀντίχριστος καί ὁ διάβολος.
.               Ὁ ἅγιος Συμεών εἶναι ἕνας θαυμαστός διδάσκαλος καί τό ὅτι ἡ Ἐκκλησία τοῦ ἔχει προσδώσει τήν ἐπωνυμία τοῦ Θεολόγου εἶναι γεγονός πού δείχνει τήν μεγάλη του ἀξία. Τό ὅτι ὁ ἅγιος Συμεών ἀναφέρεται στήν σφραγίδα τοῦ Χριστοῦ καί ἀναλύει τί στήν πραγματικότητα εἶναι ἡ σφράγιση τοῦ Χριστοῦ καί ποιά εἶναι τά γνωρίσματα ὅτι ἔχουμε σφραγισθῆ, εἶναι ἐχέγγυο γνησιότητος.

1.Ἡ ἀποφυγή τοῦ φόβου τοῦ θανάτου καί τοῦ διαβόλου

.               Σέ μιά Κατήχησή του, ἀναφερόμενος μεταξύ τῶν ἄλλων στήν προ­σπάϑεια νά συναντήσουμε τόν Χριστό καί νά ἑνωθοῦμε μαζί Του, ὑπογραμμίζει καί τό πῶς μποροῦμε νά ξεφύγουμε τόν φόβο τοῦ θανάτου, ἀλλά καί πῶς μποροῦμε νά ἀντιμετωπίσουμε τήν ἐνέργεια καί τήν δύναμη τοῦ νοητοῦ λύκου, δηλαδή τοῦ διαβόλου. Αὐτό μπορεῖ νά γίνη μόνον ἄν σφραγισθοῦμε μέ τήν σφραγίδα τοῦ Χριστοῦ.
.               Ἐρωτᾶ ὁ ἅγιος: «Τί δειλοί ἐσμέν καί τήν ἐκ τοῦ σώματος δειλαινόμεϑα ἔξοδον; … Μή γάρ θάνατος ἐξουσιάζει τῶν ἐσφραγισμένων ψυχῶν τῇ χάριτι τοῦ Παναγίου Πνεύματος καί τῷ αἵματι τοῦ Χριστοῦ;». Μέ ἄλλα λόγια ἐκεῖνος πού σφραγίζεται μέ τήν Χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος καί μέ τό Αἷμα τοῦ Χριστοῦ δέν φοβᾶται τόν θάνατο, δέν ἔχει καμμιά ἐξουσία ὁ θάνατος πάνω του, καί ἑπομένως αὐτός ὑπερβαίνει τόν θάνατο.
.               Ἀλλά ὅσοι εἶναι ἐσφραγισμένοι μέ τήν σφραγίδα τοῦ Χριστοῦ ξεφεύγουν ἀπό τήν ἐξουσία καί τήν κυριαρχία καί τοῦ διαβόλου. Ὁ νοητός λύκος δέν μπορεῖ νά ἔχη καμμία ἐξουσία ἐπάνω στούς ἐσφραγισμένους ἀπό τόν Χριστό. «Μή ἀντιβλέψαι τολμᾷ ὁ νοητός λύκος τῇ τοῦ ἀρχιποίμενος Χριστοῦ σφραγῖδι, ᾗ σφραγίζει τά ἴδια πρόβατα»; Ὁ Ποιμήν ὁ καλός σφραγίζει τά δικά του πρόβατα καί αὐτό σημαίνει ὅτι εἶναι ἀπρόσβλητα ἀπό τόν διάβολο, πού δέν ἔχει καμμία ἐξουσία ἐπάνω τους.

2.Ἡ ἀναζήτηση τῆς σφραγίσεως τοῦ Χριστοῦ

.               Ἀλλά τί εἶναι αὐτή ἡ σφράγιση ὑπό τοῦ Χριστοῦ; Τί ἐννοεῖ ὁ ἅγιος Συμεών μέ τόν ὅρο σφραγίδα τοῦ Χριστοῦ; Γράφει: «Καταμάϑετε, ἀδελφοί, τῆς σφραγῖδος Χριστοῦ τό ἀληθές ἐκτύπωμα… Μία σφραγίς ἀληθῶς ἡ ἔλλαμψις ὑπάρχει τοῦ Πνεύματος, εἰ καί πολλαί τῶν ἐνεργειῶν αὐτῆς αἱ ἰδέαι καί πολλά τῶν ἀρετῶν αὐτῆς τά γνωρίσματα».
.               Αὐτό τό χωρίο εἶναι σημαντικότατο γιατί δείχνει ὅτι ἡ σφραγίδα τοῦ Χριστοῦ δέν εἶναι τίποτε ἄλλο ἀπό τήν ἐνέργεια τοῦ Παναγίου Πνεύματος. Μέ αὐτήν τήν ἐνέργεια ὁ Θεός σφραγίζει τούς δικούς Του καί σ᾽ αὐτούς, ἑπομένως, δέν ἔχει καμμία ἐξουσία ὁ διάβολος. Γι’ αὐτό ἡ σφράγιση τοῦ ἀνθρώπου ὑπό τοῦ Χριστοῦ στήν πραγματικότητα εἶναι ἡ ἔλευση τῆς θείας Χάριτος μέσα στήν καρδιά του, ὁπότε ὁ ἄνϑρωπος καθίσταται ναός τοῦ Παναγίου Πνεύματος.
.               Ἔχοντας αὐτά ὑπ᾽ ὄψη του ὁ ἅγιος Συμεών προτρέπει τούς μοναχούς καί τούς Χριστιανούς: «Ὅσοι τοίνυν ἀσφράγιστοι, δράμετε· ὅσοι ἀσημείωτοι, σπεύσατε τῷ σημείῳ σημειωϑῆναι τοῦ Πνεύματος». Δηλαδή, ὅσοι Χριστιανοί, Κληρικοί καί μοναχοί, γιατί σέ αὐτούς ὁμιλεῖ, δέν ἔχουν σφραγισθῆ ἀπό τό Ἅγιον Πνεῦμα καί εἶναι «ἀσημείωτοι», ἀσφράγιστοι, θά πρέπει νά σπεύσουν νά σφραγισθοῦν ἀπό τό Ἅγιον Πνεῦμα.
.               Ὑπάρχουν ὅμως καί μερικά χαρακτηριστικά σημεῖα πού δείχνουν ποιός εἶναι ἀσφράγιστος. Ἀσφράγιστος εἶναι «ὁ δειλαινόμενος ϑάνατον». Καί ἀσημείωτος εἶναι «ὁ μή ἀκριβῶς τό εἶδος τῆς σφραγῖδος γινώσκων», αὐτός πού δέν γνωρίζει τό εἶδος τῆς σφραγίσεως.
.               Ἀλλά ἡ ἀναζήτηση τῆς σφραγίσεως ὑπό τοῦ Χριστοῦ εἶναι συγκεκριμένη. Αὐτό σημαίνει ὅτι ὑπάρχουν εἰδικοί τρόποι διά τῶν ὁποίων ὁ ἄνθρωπος σφραγίζεται καί γίνεται πρόβατο τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ.
.               Ὁ πρῶτος τρόπος εἶναι τό ἅγιον Βάπτισμα. Διά τοῦ Μυστηρίου τοῦ Βαπτίσματος ἐνδυόμαστε τόν Χριστό. Μέ τό ἅγιον Βάπτισμα καί τό ἅγιον Χρῖσμα γινόμαστε μέλη τοῦ Σώματος τοῦ Χριστοῦ, καί μέ τό ἅγιον Χρῖσμα λαμβάνουμε τό Ἅγιον Πνεῦμα, γι᾿ αὐτό ὁ Ἱερεύς λέγει: «Σφραγίς δωρεᾶς Πνεύματος Ἁγίου». Ἀλλά ἐπειδή μέ τίς πράξεις μας, πού διαπράξαμε ὕστερα ἀπό τό ἅγιο Βάπτισμα πού δεχθήκαμε σέ βρεφική ἡλικία, ἀρνηθήκαμε τόν Χριστό, γι᾿ αὐτό χρειάζεται μετάνοια. «Διά τοῦτο οὖν πάλιν ἑαυτούς διά τῆς σωτηρίου μετανοίας ἀνακαλεσώμεθα, πάντα ποϑοῦντες καί πράττοντες ὅσα Χριστῷ ὑπάρχει εὐάρεστα, ἵνα καί παρ᾽ αὐτοῦ σφραγισθέντες τοῦ λοιποῦ ἄφοβοι βιωσώμεθα».
.               Μέ τό ἅγιον Βάπτισμα, μαζί μέ τό βάπτισμα τῆς μετανοίας πού ἀκολουθεῖ, σφραγιζόμαστε ἀπό τόν Χριστό καί λαμβάνουμε τήν Χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος στήν καρδιά μας. Ἔτσι, λοιπόν, μυστήρια καί ἄσκηση εἶναι ἀπαραίτητα γιά νά ἀποδειχϑοῦμε γνήσιοι δοῦλοι τοῦ Ἰησοῦ Χριστοῦ. Μέ αὐτόν τόν τρόπο θά λάβουμε τό ἔλεος τοῦ Θεοῦ «καί ἄξιοι γενέσθαι ἀξιωθῶμεν τῆς γνώσεως τῶν μυστηρίων τοῦ Χριστοῦ». Ὅταν ὅμως μιλᾶ ὁ ἅγιος γιά τήν γνώση τῶν μυστηρίων τοῦ Χριστοῦ δέν ἐννοεῖ τήν γνώση διά τοῦ λόγου καί τῆς ἀκοῆς, «ἀλλά τῆς ἔργῳ καί πράξει θεωρουμένης».

3.Οἱ Μακαρισμοί τοῦ Χριστοῦ

.               Ποιά ὅμως εἶναι ἡ γνώση τῶν μυστηρίων τοῦ Χριστοῦ ἐν ἔργῳ καί πράξει, πού στήν πραγματικότητα εἶναι δεῖγμα ὅτι ἔχουμε σφραγισθῆ ἀπό τόν Χριστό καί ἔχουμε τήν Χάρη τοῦ Ἁγίου Πνεύματος; Ὁ ἅγιος Συμεών ὁ Νέος Θεολόγος δέν εἶναι στοχαστής θεολόγος, ἀλλά ἐμπειρικός. Γνωρίζει ἐκ πείρας τήν κατάσταση αὐτή καί γι᾿ αὐτό τήν περιγράφει ἀσφαλῶς καί ἀπταίστως.
.               Ἡ ἔλλαμψη τοῦ Παναγίου Πνεύματος μέσα στήν καρδιά τοῦ Χριστιανοῦ φανερώνεται μέ τήν βίωση τῶν μακαρισμῶν τοῦ Χριστοῦ. Γι’ αὐτό στήν συνέχεια τῆς Κατηχήσεώς του ὁ ἅγιος Συμεών ἀναλύει τούς Μακαρισμούς τοῦ Χριστοῦ, ἀλλά κυρίως περιγράφει τό πῶς ὁ ἄνθρωπος διά τῶν Μακαρισμῶν δέχεται τήν σφραγίδα τοῦ Παναγίου Πνεύματος.
.               Ὁ πρῶτος Μακαρισμός εἶναι ὁ Μακαρισμός τῆς πτωχείας: «Μακάριοι οἱ πτωχοί τῷ πνεύματι ὅτι αὐτῶν ἐστιν ἡ βασιλεία τῶν οὐρανῶν» (Ματθ. ε΄, 3). Οἱ ἅγιοι Πατέρες ὅταν ἑρμηνεύουν τήν πτωχεία τοῦ πνεύματος, ἐννοοῦν κυρίως τήν ταπείνωση καί τήν αἴσθηση τῆς ἁμαρτωλῆς καταστάσεώς μας. Ὅποιος γνωρίζει τήν κατάστασή του, ὅποιος διακρίνεται γιά τήν αὐτογνωσία, καί κυρίως γιά τήν αὐτομεμψία, δείχνει ὅτι ἐμπνέεται ἀπό τήν Χάρη τοῦ Θεοῦ καί γι᾿ αὐτό μέσα του μπορεῖ νά πληροφορηθῆ τήν ὕπαρξη τῆς Βασιλείας τῶν Οὐρανῶν. Ὁ ἄνθρωπος αὐτός «βεβαίαν ἐν αἰσθήσει ψυχῆς τήν κτῆσιν ἔχειν αὐτῆς».
.               Ἀπόδειξη τῆς ὑπάρξεως μέσα του τῆς Βασιλείας τῶν Οὐρανῶν εἶναι ὅτι δέν ἐπιϑυμεῖ τῶν ὁρωμένων καί φθειρομένων, δηλαδή ὅλων τῶν πραγμάτων τοῦ κόσμου, τοῦ πλούτου, τῆς δόξης, τῆς τρυφῆς καί τῆς βιωτικῆς καί σωματικῆς ἀπολαύσεως. Καί ὄχι μόνον δέν ἐπιθυμεῖ αὐτά, ἀλλά «πρός ταῦτα ἀηδῶς διακεῖσϑαι κατά ψυχήν καί προαίρεσιν», ὅπως ἀκριβῶς ἀηδία αἰσθάνονται οἱ ἐν ἐξουσίᾳ καί βασιλικῇ τιμῇ ζῶντες «πρός τούς ἐπί σκηνῆς πορνικῆς διατρίβοντας». Πάντως, ἄν κάποιος ἑλκύεται ἀπό ἕνα ἀπό ὅσα προαναφέρθησαν, σημαίνει ὅτι «τήν βασιλείαν ἐκείνην τῶν οὐρανῶν οὔτε εἶδεν οὔτε ὠσφράνθη οὔτε ἐγεύσατο αὐτῆς τῆς θυμηδίας τε καί γλυκύτητος».
.               Ὁ δεύτερος Μακαρισμός εἶναι, «Μακάριοι οἱ πενθοῦντες ὅτι αὐτοί παρακληθήσονται» (Ματθ. ε΄, 4). Πένθος ἔχει ὁ ἄνθρωπος ἐκεῖνος ὁ ὁποῖος δέν ἔχει καμμία προσπάθεια γιά τά παρόντα τοῦ βίου, δηλαδή δέν ἐκδηλώνει καμμία ἐπιθυμία γιά νά ἀποκτήση τά ἐγκόσμια, καί μάλιστα ἐκεῖνος πού δέν ἔχει λογισμό συνδυαζόμενο μέ αὐτά. Δέν εἶναι δυνατόν ὁ ἄνϑρωπος νά ἐνδιαφέρεται γιά τήν ἀπόκτηση τῆς ἀνθρώπινης δόξης, τοῦ πλούτου καί τῆς ἡδονῆς καί νά ἔχη συγχρόνως πένθος στήν καρδιά του. Ὅποιος ἀγωνίζεται νά ζήση σύμφωνα μέ τό θέλημα τοῦ Θεοῦ, αὐτός κατά φυσικό τρόπο ἀποκτᾶ τό πένϑος στήν καρδιά του.
.               Αὐτό σημαίνει ὅτι, ὅταν προσπαθῆ νά τηρήσῃ στό ἔπακρο τίς ἐντολές τοῦ Χριστοῦ καί νά φθάση στήν καθαρότητα καί τήν ἄμωμο πολιτεία πού ὑπαγορεύουν οἱ ἐντολές τοῦ Χριστοῦ καί τότε ἐρευνήση τόν ἑαυτό του, θά τόν βρῆ ἐντελῶς ἀσθενῆ καί μή ἔχοντα δυνάμεις νά φθάση στό ὕψος τῶν ἐντολῶν, ἀλλά καί πολύ πτωχό καί ἀνάξιο γιά τήν ὑποδοχή τοῦ Θεοῦ. Βλέποντας αὐτά «πενθήσει πάντως πένθος τό ὄντως μακαριώτατον». Καρπός τοῦ πένϑους εἶναι ἡ παράκληση ἡ ὁποία «ἀρραβών ἐστι τῆς βασιλείας τῶν οὐρανῶν».
.               Ἔτσι τό πένθος καί ἡ παράκληση εἶναι καρπός τῆς πτωχείας τοῦ πνεύματος πού εἶναι ἡ ταπεινοφροσύνη. Ὅπως λέγει ὁ ἅγιος Συμεών ὁ Νέος Θεολόγος, «ὅπου ταπείνωσις ἀψευδής, ἐκεῖ καί ταπεινοφροσύνης βυθός· καί ὅπου ταπεινοφροσύνη, ἐκεῖ καί ἐλλάμψεις τοῦ Πνεύματος. Ὅπου δέ ἐλλάμψεις τοῦ Πνεύματος ἐκεῖ φωτοχυσία Θεοῦ καί Θεός ἐν σοφίᾳ καί γνώσει τῶν μυστηρίων αὐτοῦ. Ἔνθα δέ ταῦτα, ἐκεῖ βασιλεία οὐρανῶν καί βασιλείας ἐπίγνωσις καί οἱ ἀποκεκρυμμένοι θησαυροί τῆς γνώσεως τοῦ Θεοῦ, ἐν οἷς καί ἡ φανέρωσις, ἔστι τῆς πτωχείας τῆς πνευματικῆς. Ὅπου δέ πτωχείας πνευματικῆς αἴσθησις, ἐκεῖ καί τό χαρμόσυνον πένθος, ἐκεῖ καί τά ἀενάως ρέοντα δάκρυα, τά τήν φιλοῦσαν ταῦτα ψυχήν ἐκκαθαίροντα καί τελείως αὐτήν ἀπεργαζόμενα φωτεινοτάτην».
.               Ἔτσι, ἀπό τήν πνευματική πτωχεία ἔρχεται τό πένθος καί τά δάκρυα, τά ὁποῖα αὐξάνουν τήν ταπείνωση καί ὁ ἄνθρωπος ἀποκτᾶ ἐμπειρική γνώση τῆς παρακλήσεως καί τῆς Βασιλείας τῶν Οὐρανῶν.
.               Οἱ δυό πρῶτοι Μακαρισμοί εἶναι ἡ βάση τῆς πνευματικῆς ζωῆς, γιατί ἀπό ἐκεῖ προέρχονται ὅλες οἱ ἄλλες πνευματικές καταστάσεις, δηλαδή ἡ βίωση τῶν ἐλλάμψεων τῶν ἐνεργειῶν τῆς θείας Χάριτος. Ὁπότε ὅλοι οἱ ἑπόμενοι Μακαρισμοί τοῦ Χριστοῦ εἶναι συνέπεια καί συνέχεια τῶν δυό πρώτων Μακαρισμῶν.
.               Αὐτό σημαίνει ὅτι ἀπό τήν πνευματική πτωχεία καί τά δάκρυα, πού προχέονται ἀενάως, ἡ ψυχή ἀποσβενύει καί καθαρίζει τό θυμικό της μέρος, «πραεῖα καί ἀκίνητος ὅλη πρός ὀργήν γίνεται», ὁπότε βιώνει τόν Μακαρισμό, «Μακάριοι οἱ πραεῖς ὅτι αὐτοί κληρονομήσουσι τήν γῆν»· πεινᾶ καί διψᾶ γιά νά μάθη τά δικαιώματα τοῦ Θεοῦ στήν ζωή της, καί ἔτσι βιώνει τόν Μακαρισμό, «Μακάριοι οἱ πεινῶντες καί διψῶντες τήν δικαιοσύνην ὅτι αὐτοί χορτασθήσονται· γίνεται ἐλεήμων καί συμπαθής πρός ὅλους καί ἔτσι ἐφαρμόζει τόν Μακαρισμό, «Μακάριοι οἱ ἐλεήμονες ὅτι αὐτοί ἐλεηθήσονται»· καθαρίζει τήν καρδιά καί βλέπει τήν ἄκτιστη δόξα τοῦ Θεοῦ, κατά τόν Μακαρισμό «Μακάριοι οἱ καθαροί τῇ καρδίᾳ ὅτι αὐτοί τόν Θεόν ὄψονται».

.               Ἔπειτα, ὅσοι ζοῦν αὐτές τίς καταστάσεις γίνονται εἰρηνοποιοί, καί ὀνομάζονται υἱοί τοῦ Ὑψίστου, ὁπότε βιώνουν τόν Μακαρισμό, «Μακάριοι οἱ εἰρηνοποιοί ὅτι αὐτοί υἱοί Θεοῦ κληθήσονται», καί φυσικό ἐπακόλουϑο εἶναι ὁ διωγμός ἕνεκεν τοῦ Θεοῦ. Ἀφοῦ γνωρίζει τόν Θεό καί ἀγαπᾶ τόν Θεό, στήν συνέχεια ὑπομένει «πάντα πόνον καί πᾶσαν θλῖψιν δι᾽ αὐτόν», ὑπομένει τίς ὕβρεις, τίς λοιδορίες καί τίς στενοχωρίες, τούς διωγμούς καί ὅλα τά πονηρά ρήματα ἕνεκεν τοῦ ὀνόματος Αὐτοῦ, καί ἀκόμη μέ μεγάλη χαρά ὑπομένει ὅλες τίς ἀδικίες, διότι ἀξιώθηκε νά ἀτιμασθῆ ὑπέρ τῆς ἀγάπης αὐτοῦ. Καί μέ αὐτόν τόν τρόπο βιώνει καί τόν τελευταῖο Μακαρισμό πού εἶναι «Μακάριοί ἐστε, ὅταν ὀνειδίσωσιν ὑμᾶς καί διώξωσι καί εἴπωσι πᾶν πονηρόν ρῆμα καθ᾽ ὑμῶν ψευδόμενοι ἕνεκεν ἐμοῦ. χαίρετε καί ἀγαλλιᾶσθε ὅτι ὁ μισθός ὑμῶν πολύς ἐν τοῖς οὐρανοῖς».

4.Ἡ πορεία στήν πνευματική ζωή

.               Ὅπως εἴδαμε προηγουμένως, ἀλλά καί ὅπως ἀναλύει στήν συνέχεια τῆς Κατηχήσεώς του ὁ ἅγιος Συμεών ὁ Νέος Θεολόγος, ὑπάρχει μιά σειρά στήν πνευματική ζωή. Ἄλλωστε, ἡ πνευματική ζωή δέν εἶναι ἀφηρημένη καί στοχαστική κατάσταση, ἀλλά ἔχει συγκεκριμένους πνευματικούς σταθμούς. Καί ὅπως στήν ἀνθρώπινη γνώση ὑπάρχει μιά πρόοδος, ἀνάλογα μέ τά διάφορα στάδια, τό ἴδιο συμβαίνει καί στήν πνευματική ζωή.
.               Ἀρχή καί θεμέλιο τῆς πνευματικῆς ζωῆς εἶναι ἡ ταπείνωση, ἔπειτα εἶναι «τό πένθος καί ἡ τῶν δακρύων πηγή». Διά τῶν δακρύων καθαρίζεται ἡ ψυχή καί ἐκδιώκονται οἱ δαίμονες. Γι᾿ αὐτό ὁ ἅγιος Συμεών λέγει: «Ὦ δάκρυα, τά ἐκ θείας ἐλλάμμεως βλύζοντα καί αὐτόν τόν οὐρανόν διανοίγοντα καί προξενοῦντά μοι θείαν παράκλησιν».
.               Σέ ἄλλο λόγο του ὁ ἅγιος Συμεών λέγει ὅτι τά δάκρυα εἶναι σημεῖο ἀναγεννήσεως τοῦ ἀνθρώπου. Γιατί, ὅπως τό βρέφος ὅταν ἐξέρχεται ἀπό τήν κοιλία τῆς μητέρας του, τό πρῶτο πού κάνει εἶναι νά κλαίη καί μέ αὐτό δείχνει ὅτι εἶναι ζωντανό, ἔτσι καί ὁ Χριστιανός ὅταν κλαίη ἀπό τήν αἴσθηση τῆς πνευματικῆς του πτωχείας, πράγμα τό ὁποῖο σημαίνει ὅτι ἐμπνέεται ἀπό τήν Χάρη τοῦ Θεοῦ, αὐτό εἶναι σημεῖο ἀναγεννήσεώς του καί ἀπόδειξη ὅτι ἀρχίζει νά εἰσέρχεται σέ νέο κόσμο, σέ νέα ζωή. Δέν εἰσέρχεται ἁπλῶς σέ νέα ζωή, ἀλλά ὁ ἴδιος ζῆ κατά Θεόν. Γιατί, πραγματικά, «ὅπου δακρύων πληθύς μετά γνώσεως ἀληθοῦς, ἐκεῖ καί θείου φωτός αὔγασις. Ὅπου δέ φωτός αὐγή, πάντων ἐκεῖ τῶν καλῶν χορηγία καί ἡ σφραγίς τοῦ Πνεύματος τοῦ Ἁγίου ἐμπεφυτευμένη ἐν τῇ καρδίᾳ, ἐξ οὗ καί πάντες οἱ καρποί τῆς ζωῆς».
.               Βλέπουμε ἐδῶ τήν μεγάλη ἀξία τῶν δακρύων πού εἶναι στενά συνδεδεμένα μέ τό κατά Θεόν πένϑος. Ἀλλά τά δάκρυα γιά νά εἶναι εὐλογημένα καί νά προξενοῦν ὠφέλεια στήν ψυχή τοῦ ἀνθρώπου πρέπει νά εἶναι «δάκρυα μετά γνώσεως ἀληθοῦς», ὅπως λέγει ὁ ἅγιος Συμεών. Αὐτό σημαίνει ὅτι ὑπάρχουν πολλά εἴδη δακρύων, ἤτοι δάκρυα συναισθηματικά, ἐγωϊστικά, διαβολικά κλπ. Μόνο τά δάκρυα τά ὁποῖα προέρχονται ἀπό τό ἀληϑινό πένθος εἶναι ἀληθινά, εὐλογημένα ἀπό τόν Θεό καί πρόξενα πολλῶν ἀγαθῶν, ὅπως περιγράφονται ἐδῶ ἀπό τόν ἅγιο Συμεών.
.               Ἀπό τά «μετά γνώσεως ἀληθοῦς» δάκρυα ἔρχονται ὅλοι οἱ καρποί τῆς ζωῆς, πού εἶναι οἱ ἑπόμενοι Μακαρισμοί τοῦ Χριστοῦ, δηλαδή ἡ πραότης, ἡ εἰρήνη, ἡ ἐλεημοσύνη, ἡ συμπάθεια, ἡ χρηστότης, ἡ ἀγαθωσύνη, ἡ πίστη, ἡ ἐγκράτεια, ἡ ἀγάπη πρός τούς ἐχθρούς καί ἡ προσευχή ὑπέρ αὐτῶν, τό νά χαιρόμαστε στούς πειρασμούς, τό νά καυχόμαστε στίς θλίψεις, τό νά θεωροῦμε τά πταίσματα τῶν ἄλλων ὡς δικά μας πταίσματα καί νά κλαῖμε ὑπέρ αὐτῶν, τό νά θέτουμε τήν ψυχή μας ὑπέρ τῶν ἀδελφῶν καί προθύμως νά δεχόμαστε τόν θάνατο ὑπέρ αὐτῶν.
.               Φαίνεται ἐδῶ καθαρά ὅτι ἀπό τήν ταπείνωση καί τό κατά Θεόν πένθος πού φανερώνεται διά τῶν δακρύων προέρχονται ὅλοι οἱ καρποί τοῦ Ἁγίου Πνεύματος, ὅλα τά σημεῖα τῆς ἀναγεννηθείσης ζωῆς.

5.Ἡ ἐξέταση ἄν σφραγισθήκαμε

.               Ἀφοῦ ἀνέλυσε ὅλα αὐτά ὁ ἅγιος Συμεών ὁ Νέος Θεολόγος, στήν συνέχεια προτρέπει τούς ἀκροατές του νά ἐξετάσουν ἄν ἔχουν σφραγισϑῆ ὑπό τοῦ Παναγίου Πνεύματος. Γιατί ἡ βίωση τῶν Μακαρισμῶν στήν ζωή μας εἶναι ἀπόδειξη ὅτι ἔχουμε σφραγισϑῆ ἀπό τήν Χάρη τοῦ Θεοῦ. «Ἀκριβῶς ἑαυτούς ἐξετάσωμεν καί καταμάθωμεν τάς ψυχάς ἡμῶν, εἰ ἐν ἡμῖν ἐστιν αὕτη ἡ σφραγίς. Ἐπιγνωσώμεθα εἰ ἐν ἡμῖν ὁ Χριστός ἐστιν, ἐκ τῶν εἰρημένων σημείων». Ἡ παρουσία τοῦ Χριστοῦ στήν καρδιά μας, πού συνδέεται μέ τήν πνευματική σφράγιση, δέν εἶναι ἀφηρημένη καί συναισθηματική κατάσταση, ἀλλά εἶναι γεγονός πού γίνεται φανερό, ὅπως εἴδαμε προηγουμένως.
.               Γνωρίζουμε ὅτι ὑπάρχει ἡ σφραγίδα τοῦ Χριστοῦ στήν καρδιά μας, ἐάν μέσα μας ζοῦμε τό πῦρ διά τῶν ἐντολῶν τοῦ Χριστοῦ καί ἐάν βλέπουμε τό Φῶς τοῦ Θεοῦ. Ἀντίθετα, ἐάν νομίζουμε ὅτι λάβαμε τήν σφραγίδα τοῦ Χριστοῦ, ἀλλά ἀφ᾽ ἑνός μέν δέν γνωρίζουμε τά σημεῖα πού ἀναφέραμε προηγουμένως, ἀφ᾽ ἑτέρου δέ μέσα μας ζῆ ὁ κόσμος τῶν παθῶν, τότε «ὄντως ἐλεεινοί καί πανάθλιοι καί αὐτῆς τῆς αἰωνίου ζωῆς καί τῆς τῶν οὐρανῶν βασιλείας ἀλλότριοι ἐσμέν, μηκέτι ἐν ἑαυτοῖς κτησάμενοι τόν Χριστόν, ἀλλά καί τόν κόσμον ζῶντα ἐν ἑαυτοῖς ἔχοντες ὡς ἐν αὐτῷ ζῶντες, καί φρονοῦντες τά γήϊνα». Καί ὄχι μόνον μέσα μας δέν κατοικεῖ ὁ Χριστός, ἀλλά διακατεχόμενοι ἀπό τά πάθη, ἔστω κι ἄν εἴμαστε βαπτισμένοι, εἴμαστε ἐχθροί τοῦ Θεοῦ. Ἐκεῖνος πού διακατέχεται ἀπό τίς ἀντίϑετες καταστάσεις πού καθορίζουν οἱ Μακαρισμοί τοῦ Χριστοῦ αὐτός «ἐχθρός ἐστιν ἄντικρυς τοῦ Θεοῦ· ἔχθρα γάρ ἐστιν εἰς Θεόν ἡ τοῦ κόσμου προσπάθεια».
.               Ἔτσι ἐκεῖνος πού ἀγαπᾶ τήν δόξα τῶν ἀνθρώπων, πού διακατέχεται ἀπό τό πάθος τοῦ πλούτου καί ἀσχολεῖται μέ τήν ἱκανοποίηση τῶν ἡδονῶν τῆς σαρκός, δέν εἶναι δυνατόν νά εἶναι ταπεινός, νά ἔχη πένθος, νά εἶναι συμπαϑής πρός τούς ἄλλους, νά εἶναι καϑαρός στήν καρδιά καί νά εἶναι εἰρηνοποιός. Μάλιστα γράφει ὁ ἅγιος Συμεών ὁ νέος Θεολόγος ὅτι, ὅποιος παραβαίνει τίς ἐντολές τοῦ Χριστοῦ καί πολεμᾶ τόν Θεό «οὗτος κἄν εἰρηνεύειν ἅπαντας πρός ἀλλήλους ποιῇ, ἐχθρός ἐστι τοῦ Θεοῦ, ἐπειδή οὐδέ αὐτούς, οὕς εἰρηνεύειν πρός ἀλλήλους ποιεῖ, ὡς ἀρέσκει τῷ Θεῷ ποιεῖ τοῦτο. Ἐχθρός γάρ αὐτός πρῶτος ὤν ἑαυτοῦ καί τοῦ Θεοῦ, ἐχθροί καθεστήκασιν αὐτοῦ καί οἱ διά τῶν τοιούτων εἰρηνεύοντες».
.               Αὐτός ὁ λόγος τοῦ ἁγίου Συμεών εἶναι ἐκφραστικότατος, γιατί δείχνει ὅτι καί αὐτή ἀκόμη ἡ συμφιλίωση μεταξύ τῶν ἀνϑρώπων ὅταν δέν γίνεται κατά Θεόν καί κατά τό θέλημα τοῦ Θεοῦ, εἶναι ἔχθρα πρός τόν Θεό.
.               Ἡ σφράγιση ὑπό τοῦ Χριστοῦ συνδέεται στενότατα μέ τόν φωτισμό τοῦ νοῦ. Ὁ ἄνθρωπος πού ἔχει φωτισμένο νοῦ ἔχει τήν σφραγίδα τοῦ Ἁγίου Πνεύματος μέσα του. Ὁ νοῦς τοῦ ἀνθρώπου πού βιώνει τούς Μακαρισμούς τοῦ Χριστοῦ «ὁρᾷ ξένα τινά θεάματα καί ὅλος φωτίζεται καί φωτοειδής γίνεται… αὐτός μέν γάρ ὁ νοῦς φῶς ἐστι καί βλέπει τά πάντα φῶς, καί τό φῶς ζῶν ἐστι καί ζωήν τῷ ὁρῶντι παρέχει».
.               Ἀπό αὐτά φαίνεται καθαρά τί εἶναι τό σφράγισμα τοῦ Χριστοῦ γιά τό ὁποῖο κάνει λόγο ἡ Ἀποκάλυψη τοῦ Ἰωάννου, καί ὅτι δέν σφραγίζει μόνον τό θηρίον «τό ἀναβαῖνον ἐκ τῆς γῆς», ἀλλά καί τό Ἀρνίον τῆς Ἀποκαλύψεως, ὁ Χριστός, καί ὅσοι σφραγίζονται ἀπό τόν Χριστό ζοῦν μαζί Του αἰωνίως.
.               Θά ἤθελα νά ἐπαναλάβω τήν προτροπή τοῦ ἁγίου Συμεών: «Ὅσοι τοίνυν ἀσφράγιστοι, δράμετε· ὅσοι ἀσημείωτοι, σπεύσατε τῷ σημείῳ σημειωθῆναι τοῦ Πνεύματος». Θά πρέπει νά σφραγισθοῦμε μέ τήν σφραγίδα τοῦ Χριστοῦ. Σ᾽ αὐτό τό γεγονός ἀποβλέπει ὅλη ἡ Χριστιανική ζωή. Καί ἐπειδή αὐτή ἡ σφράγιση τῆς καρδίας εἶναι στήν πραγματικότητα ὁ φωτισμός τοῦ νοῦ, γι᾿ αὐτό πρέπει νά ἀγωνιζόμαστε νά ἀποκτήσουμε φωτισμένο νοῦ. Ὁ δρόμος καί ὁ τρόπος τοῦ φωτισμοῦ τοῦ νοῦ καί τῆς σφραγίσεως ὑπό τῆς σφραγίδος τοῦ Χριστοῦ εἶναι ὁ δρόμος τῆς τηρήσεως τῶν Μακαρισμῶν τοῦ Χριστοῦ.
.               Ἑπομένως, ὅσοι σφραγίζονται ὑπό τοῦ Χριστοῦ, αὐτοί θά ἀποφύγουν τόν ἀντίχριστο, δέν θά φοβοῦνται τόν θάνατο, ὁ ἀντίχριστος δέν θά ἔχη καμμία ἐξουσία πάνω τους καί θά εἶναι ἐλεύθεροι Ἰησοῦ Χριστοῦ. Αὐτοί θά διακρίνουν τίς ἐνέργειες τοῦ ἀντιχρίστου ἀπό τίς ἐνέργειες τοῦ Χριστοῦ καί αὐτοί θά στέκονται μετά τοῦ Ἀρνίου τῆς Ἀποκαλύψεως, μετέχοντες τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ.

ΠΗΓΗ: parembasis.gr

, , ,

Σχολιάστε

ΤΑ ΤΡΙΑ «ΑΛΛΑ» ΤΟΥ ΘΕΟΥ ΕΛΕΟΥΣ (Μητροπολ. Μάνης Χρυσόστομος Γ´)

Τά τρία «ἀλλά» τοῦ θείου ἐλέους

Τοῦ Μητροπολίτου Μάνης Χρυσοστόμου Γ´

.                    Εἴμεθα ἁμαρτωλοί. Ἰσχύει ἀπόλυτα τό τροπάριο τῆς Ζ´ Ὠδῆς τοῦ Μεγάλου Κανόνος «ἡμάρτομεν, ἠνομήσαμεν, ἠδικήσαμεν ἐνώπιόν σου οὐδέ συνετηρήσαμεν, οὐδέ ἐποιήσαμεν καθώς ἐνετείλω ἡμῖν». Εἶναι γεγονός ὅτι καθημερινῶς ἁμαρτάνουμε μέ τίς σκέψεις καί τίς πράξεις μας. Αἰχμαλωτιζόμεθα εὔκολα στά δίκτυα τοῦ χαιρεκάκου, τοῦ πονηροῦ. Ὅλοι γινόμεθα παραβάτες τῶν ἐντολῶν τοῦ Θεοῦ. Ὁ ἕνας σέ τοῦτο τό ἁμάρτημα καί ὁ ἄλλος στό ἄλλο. Ὁ ἕνας σέ περισσότερα, ὁ ἄλλος σέ λιγότερα. Αὐτός σέ ἐλαφρότερα ἁμαρτήματα καί ἐκεῖνος σέ βαρύτερα. Ὁ ἕνας ἐξ ἀγνοίας, ὁ ἄλλος ἐκ συναρπαγῆς, ὁ τρίτος ἀπό κακή συνήθεια.

*

.                      Ὁ λόγος τοῦ Θεοῦ, ἐν προκειμένῳ, εἶναι σαφής. «Τίς καυχήσεται ἁγνήν ἔχειν τήν καρδίαν; Ἤ τίς παρρησιάσεται καθαρός εἶναι ἀπό ἁμαρτιῶν;» (Παροιμ. κ´, 9). Ἄμεμπτος καί δίκαιος ἦταν ὁ πολύαθλος Ἰώβ. Καί ὅμως, ὁ ἴδιος θέτει τό ἐρώτημα: «Τίς καθαρός ἔσται ἀπό ρύπον; Ἀλλ´ οὐδείς, ἐάν καί μία ἡμέρα ὁ βίος αὐτοῦ ἐπί τῆς γῆς» (Ἰωβ, ιδ´, 4). Αὐτή εἶναι ἡ πραγματικότητα. Πολλάκις γινόμαστε μέ τήν ἀφροσύνη τῶν ἁμαρτιῶν μας καί πάλιν σταυρωτές τοῦ Κυρίου. Καί ζοῦμε μέσα στή φοβερή πλάνη καί αὐταπάτη γιά τήν ἔννοια τῆς ἁμαρτίας, γιά τήν ἀνοχή τῶν παρεκτροπῶν μας. Ἰσχύει, ὡστόσο, ὁ λόγος τοῦ εὐαγγελιστοῦ: «Ἐάν εἴπωμεν, ὅτι ἁμαρτίαν οὐκ ἔχομεν, ἑαυτούς πλανῶμεν καί ἡ ἀλήθεια οὐκ ἔστιν ἐν ἡμῖν» (Α´ Ἰω. α´, 8).
.                      Κλαύσαμε ὅμως γιά τό πλῆθος τῶν ἁμαρτιῶν μας; Προβληματιστήκαμε μαζί μέ τόν ὑμνωδό ὅταν λέγει: «Ἐσταυρώθης δι´ ἐμέ, ἵνα ἐμοί πηγάσῃς τήν ἄφεσιν ̇ ἐκεντήθης τήν πλευράν, ἵνα κρουνούς ζωῆς ἀναβλύσῃς μοι». Πῶς παρουσιαζόμαστε ἐνώπιον τοῦ Κυρίου; Πῶς διακηρύττουμε ὅτι εἴμαστε χριστιανοί; Καί ἄν μάλιστα εἴμεθα κληρικοί, πῶς τολμᾶμε καί ἱστάμεθα ἐνώπιον τῆς Ἁγίας Τραπέζης καί τελοῦμε τά ἱερά καί ἄχραντα θεία Μυστήρια καί δή τό κορυφαῖο, τήν Θεία Λειτουργία;

*

.                      Ὡστόσο, ἡ σοφία καί ἡ ἀγάπη τοῦ Θεοῦ μᾶς προσφέρει στίς προσευχές μας πολλές φορές ἕνα σύνδεσμο τῆς γραμματικῆς. Τήν λέξη «ἀλλά». Εἶναι ἡ λέξη πού μᾶς συνδέει μέ τό ἔλεος τοῦ Θεοῦ. Εἶναι τό «ἀλλά» αὐτό, ἡ δυναμική τῆς συγχώρησης μας ἀπό τό Θεό. Νοιώθουμε ἐνίοτε ὡς ἀπολωλότα πρόβατα, ὡς ὁ Δαυίδ ἔλεγε «ἐπλανήθην ὡς πρόβατον ἀπολωλός». Ὅμως αὐτό τό «ἀλλά», μᾶς ἐπαναφέρει στήν ἁγία μάνδρα. Εἶναι ἀρχή τῆς φωνῆς μετανοίας, ἐκζήτησης τοῦ θείου ἐλέους, ἡ ἀρχή χάριτος τοῦ Θεοῦ. Ποιός ἁμαρτωλός ἀλήθεια δέν θέλει αὐτό τό «ἀλλά» καί μάλιστα ὅταν ἀναλογίζεται ὅτι ὁ Χριστός εἶναι ὁ καλός Ποιμήν; Ποιός κληρικός δέν θά προφέρει μέ ἱερό δέος καί κατάνυξη αὐτό τό «ἀλλά»;

*

.                      Ἄς δώσουμε τρία παραδείγματα τοῦ εὐεργετικοῦ καί σωτήριου αὐτοῦ συνδέσμου, τοῦ «ἀλλά», μέσα ἀπό τήν λατρεία τῆς Ἐκκλησίας μας.
.                      Τό πρῶτο «ἀλλά», βρίσκεται στό μοναδικό καί ὑπέροχο Ἰδιόμελο τοῦ βιβλίου τοῦ Τριωδίου, ὅταν λέγει ὁ ἱερός ὑμνογράφος: «Τῆς μετανοίας ἄνοιξόν μοι πύλας Ζωοδότα ̇ ὀρθρίζει γάρ τό πνεῦμα μου, πρός ναόν τόν ἅγιόν σου, ναόν φέρον τοῦ σώματος, ὅλον ἐσπιλωμένον, ἀλλ´ ὡς οἰκτίρμων κάθαρον, εὐσπλάχνῳ σου ἐλέει». Τό τροπάριο αὐτό εἶναι μία δέηση. Ἐξομολογούμεθα δηλαδή στόν Ζωοδότη Κύριο, ὅτι ὁλάκερο τό σῶμα μας εἶναι «ἐσπιλωμένον», εἶναι ἡ ὕπαρξή μας γεμάτη ἀπό ἁμαρτίες. Καί ἐνῶ θρηνοῦμε γι´ αὐτό, ἱκετεύουμε ὡς ἁμαρτωλοί, τόν οἰκτίρμονα καί πολυέλεο Κύριο νά μᾶς καθαρίσει καί συγχωρήσει ἀπό τίς ἁμαρτίες μας. Ναί, λέγουμε, εἴμεθα «ἐσπιλωμένοι», ἀλλά ὁ οἰκτίρμων Κύριος θέλουμε νά μᾶς λευκάνει καί πάλιν. Τό «ἀλλά» ἐδῶ, εἶναι ὁ σύνδεσμος πού ἔρχεται καί μᾶς ἑνώνει μέ τήν ἀγάπη καί εὐσπλαγχνία τοῦ Θεοῦ. Πολύ δυνατή καί χαρακτηριστική ἡ ὅλη φράση: «Ἀλλ´ ὡς οἰκτίρμων κάθαρον, εὐσπλάχνῳ σου ἐλέει».

*

.                      Ἕνα ἄλλο ἱκετευτικό «ἀλλά» βρίσκεται στήν ὡραιοτάτη Εὐχή τοῦ θεοφόρου πατρός τῆς Ἐκκλησίας, τοῦ Μεγάλου Βασιλείου, ἡ ὁποία ἀναγιγνώσκεται στήν Ἐνάτη Ὥρα καί στό Ἀπόδειπνο. Λέγει ἡ Εὐχή: «Δέσποτα Κύριε Ἰησοῦ Χριστέ, ὁ Θεὸς ἡμῶν, ὁ μακροθυμήσας ἐπὶ τοῖς ἡμῶν πλημμελήμασι, καὶ ἄχρι τῆς παρούσης ὥρας ἀγαγὼν ἡμᾶς, ἐν ᾖ ἐπὶ τοῦ ζωοποιοῦ ξύλου κρεμάμενος, τῷ εὐγνώμονι λῃστῇ τὴν εἰς τὸν Παράδεισον ὡδοποίησας εἴσοδον, καὶ θανάτῳ τὸν θάνατον ὤλεσας, ἱλάσθητι ἡμῖν τοῖς ταπεινοῖς, καὶ ἁμαρτωλοῖς καὶ ἀναξίοις δούλοις σου. Ἡμάρτομεν γὰρ καὶ ἠνομήσαμεν, καὶ οὐκ ἐσμὲν ἄξιοι ἄραι τὰ ὄμματα ἡμῶν, καὶ βλέψαι εἰς τὸ ὕψος τοῦ οὐρανοῦ, διότι κατελίπομεν τὴν ὁδόν τῆς δικαιοσύνης σου καὶ ἐπορεύθημεν ἐν τοῖς θελήμασι τῶν καρδιῶν ἡμῶν». Καί στό μέσον τῆς εὐχῆς ἔχει τό σπουδαῖο «ἀλλά». Ἤτοι: «Ἀλλ´ ἱκετεύομεν τήν σήν ἀνείκαστον ἀγαθότητα. Φεῖσαι ἡμῶν, Κύριε, κατά τό πλῆθος τοῦ ἐλέους σου καί σῶσον ἡμᾶς διά τό ὄνομά σου τό ἅγιον…». Ἀφοῦ ἀναφέρει τήν ἀναξιότητα τοῦ ἀνθρώπου στή συνέχεια παραθέτει τό «ἀλλά» μέ τήν ἱκεσία στό ἄπειρο θεῖο ἔλεος.

*

.                      Καί γιά τόν λειτουργό, ἐπίσης, τῆς θείας Μυσταγωγίας, τόν  ἱερουργοῦντα, ἔχει ἡ κορυφαία εὐχή τοῦ Χερουβικοῦ Ὕμνου, αὐτό τό «ἀλλά», πού πραγματικά τόν λυτρώνει καί τόν «ἀνακουφίζει». Τοῦ δίνει τήν δύναμη, νά συνεχίσει τήν θεία Μυσταγωγία. Ἀρχίζει ὁ Ἱ. Χρυσόστομος τήν λειτουργική αὐτή εὐχή μέ τά συγκλονιστικά λόγια: «Οὐδεὶς ἄξιος τῶν συνδεδεμένων ταῖς σαρκικαῖς ἐπιθυμίαις καὶ ἡδοναῖς  προσέρχεσθαι ἢ προσεγγίζειν ἢ λειτουργεῖν σοι, Βασιλεῦ τῆς δόξης. Τὸ γὰρ διακονεῖν σοι μέγα καὶ φοβερὸν καὶ αὐταῖς ταῖς ἐπουρανίαις δυνάμεσιν». Καί ἀκολουθεῖ τό «ἀλλά» μέ μία ἀνεπανάληπτη δύναμη ἐκφορᾶς καί ἀναζήτησης τῆς ἀνέκφραστης καί ἀμέτρητης φιλανθρωπίας τοῦ Θεοῦ. Συνεχίζει τό ἱερό κείμενο: «Ἀλλ ̓ ὅμως, διὰ τὴν ἄφατον καὶ ἀμέτρητόν σου φιλανθρωπίαν, ἀτρέπτως καὶ ἀναλλοιώτως γέγονας ἄνθρωπος καὶ ἀρχιερεὺς ἡμῶν ἐχρημάτισας καὶ τῆς λειτουργικῆς ταύτης καὶ ἀναιμάκτου θυσίας τὴν ἱερουργίαν παρέδωκας ἡμῖν, ὡς Δεσπότης τῶν ἁπάντων».
.                      Ὁ λειτουργός, ἐδῶ, πραγματικά, παρά τήν ἀνθρώπινη ἀναξιότητά του, καταξιώνεται ἀπό τόν Κύριο νά διακονεῖ τό ἱερό Μυστήριο τῆς Θ. Εὐχαριστίας. Ὁποία δωρεά, χάρις καί εὐλογία!

*

.                      Ἔτσι τό «ἀλλά» εἶναι ἕνα προνόμιο. Εἶναι μία ὡραία, ἱερή στιγμή παρακλήσεως πρός τόν Κύριον νά μᾶς συγχωρήσει, νά μᾶς δεχθεῖ, νά μᾶς εὐλογήσει. Μ´ αὐτό τό «ἀλλά» ἁπλώνεται μία οὐράνια γαλήνη στή προσευχόμενη ψυχή, ἔρχεται μία πνευματική ἀνάσα καί εἰλικρινά, μᾶς περιβάλλει εὐλογία πού μᾶς ἐνδυναμώνει νά προχωρήσουμε στή προσευχή, στή τέλεση τοῦ ἱεροῦ Μυστηρίου, στήν εὐλάβεια, στήν πνευματική οἰκοδομή μας. Αὐτό τό «ἀλλά» τό νοιώθουμε τότε, ὡς μία τιμητική καταξίωση παρά τήν ἁμαρτωλότητά μας. Ἔτσι, παραμερίζεται ἡ ὑποτονικότητα, ἡ δυσαρέσκεια, ἡ ραθυμία καί ἡ κακή διάθεση καί ἐγκαθιδρύεται μεγαλύτερη ἀγάπη πρός τόν Κύριον, οὐσιαστικό πνεῦμα θυσίας καί ἦθος εὐγνωμοσύνης καί πολλῆς εὐχαριστίας. Μέ τό «ἀλλά» θερμαίνεται τό εἶναι μας μέ τήν θεία ἀγάπη, παραδίδεται ὁ ἑαυτός μας στό θεῖο ἔλεος, ὑψώνεται ἡ καρδία μας πρός τόν Οὐρανό, τό πικρό γίνεται γλυκύ, τό σκότος φεύγει καί τό Φῶς τῆς θείας Παρουσίας ἔρχεται καί μᾶς γαληνεύει καί ἠρεμεῖ καί ἁγιάζει. Αὐτό τό «ἀλλά» εἶναι ἡ θεία συγκατάβαση καί ἡ ἄπειρη ἀγάπη τοῦ Θεοῦ γιά τό πλάσμα Του. Εἶναι, τελικά, ἡ ἐλπίδα, ἡ δύναμη καί ἡ χαρά.  

*

.                       Ὑπάρχει, λοιπόν, ὁ σύνδεσμος αὐτός, ἡ λέξη αὐτή, τό «ἀλλά». Ἔτσι, μήν ἀπελπιζόμεθα. Μήν ἀνεβαίνει στή ψυχή μας ἡ ἀπελπισία καί ἡ ἀπογοήτευση. Ὁ Θεός δέν προσέχει οὔτε τό πλῆθος, οὔτε τό βάρος τῶν ἁμαρτιῶν. Προσέχει τήν μετάνοια. Ὅταν ὑπάρχει μετάνοια, τότε ὅλα τά συγχωρεῖ ὁ Μακρόθυμος καί Πολυέλεος. Ἄν ἔστω ἀκόμη ἀμφιβάλλουμε, ἄς ἀκούσουμε τόν Ἱερό Χρυσόστομο πού λέγει: «Ἀσεβής εἶσαι; Ἐννόησον τούς μάγους. Ἅρπαξ εἶσαι; Ἐννόησον τόν τελώνην. Ἀκάθαρτος εἶσαι; Ἐννόησον τήν πόρνην. Ἀνδροφόνος εἶσαι; Ἐννόησον τόν ληστήν. Παράνομος εἶσαι; Ἐννόησον τόν βλάσφημον Παῦλον καί μετά ταῦτα Ἀπόστολον ̇ πρότερον διώκτην καί μετά ταῦτα Εὐαγγελιστήν… Ἥμαρτες; Μετανόησον. Μυριάκις ἥμαρτες; Μυριάκις μετανόησον».
Ὀφείλουμε, βέβαια, νά καταλάβουμε ὅτι εἴμεθα φταίχτες ἀπέναντι τοῦ Θεοῦ, ὅτι ἔχουμε ἀνάγκη πνευματικῆς θεραπείας καί ἡ συναίσθηση ὅτι εἴμεθα ἁμαρτωλοί πρέπει νά μᾶς διακατέχει στόν μάταιο τοῦτο κόσμο. Ἔτσι, χρειαζόμεθα μία εἰλικρινή αὐτοκριτική γιατί πολλές φορές ὑψώνουμε τόν ἑαυτό μας, νομίζοντας, ὅτι κάτι εἴμαστε. Δέν μᾶς μένει, συνεπῶς, τίποτα ἄλλο, παρά ἡ αὐτογνωσία, ἡ ὁδός τῆς ταπείνωσης, τῆς περισυλλογῆς, τῆς βαθύτερης γνωριμίας τοῦ ἑαυτοῦ μας.

*

Γι´ αὐτό ζητᾶμε στίς εὐχές καί προσευχές μας μέ τό «ἀλλά» τήν εὐμένεια, τήν συγκατάβαση καί τήν συγχώρηση. Μόνον ὅταν ἔλθουν οἱ «οἰκτιρμοί Κυρίου» τότε ζοῦμε μέ αὐθεντική πνευματική ζωή ἐν Κυρίῳ. Τό «ἀλλά», λοιπόν, εἶναι ἡ παράκλησή μας, ἡ δέησή μας νά ἔλθει ἡ θεία χάρη καί ἡ θεία εὐλογία.

 

, , , ,

Σχολιάστε

Η ΜΥΣΤΙΚΗ ΖΩΗ ΤΗΣ ΟΡΘΟΔΟΞΙΑΣ

Ἡ μυστική ζωή τῆς Ὀρθοδοξίας
Γραπτό Θεῖο Κήρυγμα Κυριακῆς Α´ Νηστειῶν  (13.03.22)

Τοῦ Μητροπολ. Ναυπάκτου καὶ Ἁγ. Βλασίου Ἱεροθέου

ΠΗΓΗ: parembasis.gr

«Ἀπ᾿ ἄρτι ὄψεσθε τόν οὐρανόν ἀνεωγότα καί τούς ἀγγέλους τοῦ Θεοῦ ἀναβαίνοντας καί καταβαίνοντας ἐπί τόν υἱόν τοῦ ἀνθρώπου» (Ἰω. α´, 52)

Ἀγαπητοί ἀδελφοί,

.                          Σήμερα, Κυριακή τῆς Ὀρθοδοξίας, καί τό εὐαγγελικό ἀνάγνωσμα κάνει λόγο γιά τήν συνάντηση τοῦ Ναθαναήλ μέ τόν Χριστό.
.                          Ὁ Ναθαναήλ ἐξεπλάγη ἐπειδή ὁ Χριστός ἀποκάλυψε τό ἄδολο τῆς καρδίας του καί τόν τόπο στόν ὁποῖο βρισκόταν. Ἀπαντώντας ὁ Χριστός στήν ἐρώτησή του προσφέρει μιά καινούρια ἀποκάλυψη: «Ἀμήν ἀμήν λέγω ὑμῖν, ἀπ᾿ ἄρτι ὄψεσθε τόν οὐρανόν ἀνεῳγότα καί τούς ἀγγέλους τοῦ Θεοῦ ἀναβαίνοντας καί καταβαίνοντας ἐπί τόν υἱόν τοῦ ἀνθρώπου» (Ἰω. α´, 52). Αὐτό μᾶς δίνει τήν ἀφορμή νά κάνουμε ἕνα μικρό σχολιασμό καί νά παρουσιάσουμε πολύ σύντομα τό μεγαλεῖο τῆς Ὀρθοδόξου Ἐκκλησίας.
.                          Προφανῶς μέ τήν ἀπάντησή Του αὐτή ὁ Χριστός θέλει νά τονίση τήν μεγάλη ἀλήθεια ὅτι Αὐτός, ὡς Υἱός τοῦ Θεοῦ, εἶναι ἡ μεγαλύτερη καί κατ᾿ ἐξοχήν ἀποκάλυψη τοῦ Θεοῦ στόν ἄνθρωπο. Πράγματι, οἱ μαθητές Του καί γενικά οἱ ἅγιοι ἀξιώθηκαν νά δοῦν πολλές φορές τό ἄνοιγμα τῶν οὐρανῶν καί τήν δόξα τοῦ Θεανθρώπου Χριστοῦ. Αὐτό ἔγινε πρό τῆς Πεντηκοστῆς, ἀλλά καί μετά τήν Πεντηκοστή. Ἀκόμη καί ὁ Πρωτομάρτυς Στέφανος στό Συνέδριο ὁμολόγησε: «Θεωρῶ τούς οὐρανούς ἀνεῳγμένους καί τόν υἱόν τοῦ ἀνθρώπου ἐκ δεξιῶν τοῦ Θεοῦ ἑστῶτα» (Πράξ. ζ´, 56).
.                          Ἀλλά ξέρουμε καλά ἀπό τήν ἐμπειρία ὅλων τῶν ἁγίων ὅτι ἡ θέα τῆς δόξης τοῦ Θεοῦ στό πρόσωπο τοῦ Χριστοῦ γίνεται διά τῆς θεώσεως τοῦ ἀνθρώπου, δηλαδή διά τῆς ἐσωτερικῆς του μεταμορφώσεως, καί ἑπομένως δέν εἶναι μιά ἁπλῆ θεωρία μέ τά σωματικά μάτια. Ἐπάνω στό Θαβώριο Ὄρος, ὅπως λέγει ὁ ἅγιος Γρηγόριος ὁ Παλαμᾶς, «μετασκευάζονται οἱ ὀφθαλμοί τῶν Ἀποστόλων τῇ δυνάμει τοῦ θείου Πνεύματος» καί ἀξιώνονται νά δοῦν τήν δόξα τοῦ Χριστοῦ. Καί ὁ Προφήτης Ἠλίας «οὐκ αἰσθητῶς ἐκεῖνος εἶδεν» τόν ἄσαρκο Λόγο, ἀφοῦ τό πρόσωπό του ἦταν κεκαλυμμένο μέ τήν μηλωτή. Ἄρα διά τῆς ἐσωτερικῆς καθάρσεως καί μέ τούς αἰσθητούς ὀφθαλμούς, πού μεταμορφώνονται ἀπό τό Ἅγιο Πνεῦμα, βλέπει κανείς τήν δόξα τοῦ Χριστοῦ, ὅπως ἄλλωστε καί ὁ Ἴδιος ἀποκάλυψε: «Μακάριοι οἱ καθαροί τῇ καρδίᾳ ὅτι αὐτοί τόν Θεόν ὄψονται» (Ματθ. ε´, 8).
.                          Αὐτά δείχνουν ἕνα χαρακτηριστικό γνώρισμα τῆς Ὀρθοδοξίας, τό ὅτι ἡ Ὀρθοδοξία εἶναι μυστική, δηλαδή ὅλη ἡ θεολογία καί ἡ ζωή της εἶναι μυστική. Ὅταν λέμε μυστική ζωή δέν ἐννοοῦμε τήν ὕπαρξη διαφόρων «μυστικῶν» ἤ μιά ἀφηρημένη καί ἄγνωστη ζωή, δέν ὑπονοοῦμε ἀκόμη τόν μυστικισμό ὁ ὁποῖος συνδέεται μέ πλατωνικές ἀπόψεις γιά τήν ἐπάνοδο τῆς ψυχῆς στόν κόσμο τῶν ἰδεῶν, ἀλλά τήν ζωή ἐκείνη πού κινεῖται πέρα ἀπό τήν ἐπιφάνεια, πέρα ἀπό αὐτά πού βλέπουμε. Αὐτό φαίνεται καθαρά σέ τρία σημεῖα.
.                          Πρῶτον. Ἡ Ὀρθοδοξία χωρίς νά παραγνωρίζη τήν λογική κινεῖται πέρα ἀπό αὐτήν. Ὁ ἄνθρωπος λέμε συνήθως ὅτι εἶναι λογικό ὄν. Αὐτό εἶναι σωστό κυρίως γιατί ὁ ἄνθρωπος πλάστηκε «κατ᾿ εἰκόνα» τοῦ Λόγου. Ἡ Ὀρθοδοξία δέν παραθεωρεῖ τήν λογική τοῦ ἀνθρώπου, ἀλλά καί δέν τήν  ἀπολυτοποιεῖ. Γνωρίζει ὅτι ἡ λογική λειτουργία εἶναι μιά ἀπό τίς λειτουργίες τῆς ψυχῆς, ἀφοῦ ἡ ψυχή εἶναι ἑνιαία καί πολυδύναμη. Ἐκτός ἀπό τήν  λογική ὑπάρχουν καί ἄλλες ψυχικές ἐνέργειες ὅπως ἡ ἐπιθυμία, ὁ νοῦς, ἡ θέληση, ἡ φαντασία κλπ.
.                          Γι´ αὐτό ἡ Ὀρθοδοξία ἔχει ἀνέκαθεν στραμμένη τήν προσοχή της σέ αὐτόν τόν μυστικό καί κεκρυμμένο θησαυρό πού λέγεται καρδιά καί εἶναι τό κέντρο ὅλου τοῦ πνευματικοῦ κόσμου καί αὐτήν ἐπιδιώκει νά καθαρίση καί νά ἐλευθερώση. Ὁ Προφήτης Δαυΐδ ψάλλει: «Καρδίαν καθαράν κτῖσον ἐν ἐμοί ὁ Θεός» (Ψαλμ. ν´, 12). Ἡ καρδιά ζῆ τήν κοινωνία μέ τόν Θεό καί ἡ λογική διατυπώνει τίς ἐμπειρίες της. Ὅταν ὅμως ὁ ἄνθρωπος θέλη νά τά καταλαβαίνη ὅλα μέ τήν λογική του, τότε παύει νά εἶναι ὀρθόδοξος. Γίνεται σχολαστικός, δηλαδή αἱρετικός.
.                          Δεύτερον. Ἡ Ὀρθοδοξία, χωρίς νά παραγνωρίζη τίς σωματικές αἰσθήσεις, κινεῖται πέρα ἀπό αὐτές. Ὁ ἄνθρωπος ἀποτελεῖται ἀπό σῶμα καί ψυχή. Ὅπως τό σῶμα ἔχει αἰσθήσεις, τό ἴδιο ἔχει καί ἡ ψυχή. Εἶναι οἱ λεγόμενες νοερές ἤ ψυχικές αἰσθήσεις. Μέ τήν μυστηριακή ὀρθόδοξη ζωή οἱ σωματικές αἰσθήσεις μεταμορφώνονται, δηλαδή γίνονται αἰσθήσεις τοῦ Σώματος τοῦ Χριστοῦ. Συγχρόνως ἀναπτύσσονται οἱ νοερές ἐσωτερικές αἰσθήσεις. Οἱ ἅγιοι Πατέρες λένε ὅτι τό ἀληθινό στοιχεῖο τῆς ἀναγεννήσεως τοῦ ἀνθρώπου εἶναι ἡ ἀνάπτυξη τῶν νοερῶν αἰσθήσεων. Ὁ ἅγιος Ἰσαάκ λέγει ὅτι «ἡ ζωή ἐν Θεῷ, ἡ κατάπτωσις τῶν αἰσθήσεων ἐστίν. Ὅτε δέ ζήσει ἡ καρδία, καταπίπτουσιν αἱ αἰσθήσεις. Ἡ ἀνάστασις τῶν αἰσθήσεων, ἐστίν ἡ νέκρωσις τῆς καρδίας».
.                          Πέρα ἀπό τήν προσπάθεια γιά τήν ἀνακάλυψη αὐτῶν τῶν ψυχικῶν, πνευματικῶν αἰσθήσεων πρέπει νά καταλαβαίνουμε μέσα στήν λατρεία καί τήν γλώσσα τῶν συμβόλων. Τό ἄναμμα τοῦ κεριοῦ, ἡ καύση τῆς κανδήλας, τό κερί πρό τοῦ Εὐαγγελίου, ὁ τρόπος τῆς εὐλογίας θέλουν νά δείξουν  κάτι ἐσωτερικό. Ἐπίσης, ἡ Ὀρθοδοξία μέ τήν εἰκόνα της, δέν θέλει ἁπλῶς νά στολίση τούς Ναούς ἤ νά ἰκανοποιήση τήν ὅραση, ἀλλά νά μεταδώση ἄλλες ἐμπειρίες στόν προσευχόμενο Χριστιανό. Στήν ὀρθόδοξη ἁγιογραφία φαίνεται ἡ μεταμόρφωση τῆς ἀνθρωπίνης φύσεως καί τοῦ κόσμου, ἡ ἔκχυση τοῦ Θαβωρίου Φωτός πάνω στό ἀνθρώπινο σῶμα, ἡ μεγάλη ἀγάπη καί φιλανθρωπία τοῦ Θεοῦ, ἡ ἀγάπη τῶν ἁγίων στόν Θεό καί ὅλα τά ἐσωτερικά βιώματά τους. Εἶναι παρατηρημένο ὅτι ὅταν ὁ ἄνθρωπος ξέρη νά βλέπη τίς εἰκόνες, μπορεῖ νά ἐκτιμήση τήν μεγάλη ἀξία τῆς ὀρθόδοξης ἁγιογραφίας.
.                          Τρίτον. Ἡ Ὀρθοδοξία χωρίς νά παραθεωρῆ τά φαινόμενα, κινεῖται πέρα ἀπό αὐτά. Ὁ Ὀρθόδοξος Χριστιανός δέν βλέπει ἤ δέν ἐπηρεάζεται ἀπό τά ἐξωτερικά πράγματα, ἀλλά βλέπει τήν Πρόνοια τοῦ Θεοῦ, πού βρίσκεται κάτω ἀπό ὅλα τά ἱστορικά καί φυσικά γεγονότα. Αὐτό γίνεται διά τῆς ἐσωτερικῆς μεταμορφώσεως. Συνήθως ἐμεῖς, ἐπειδή εἴμαστε ἀκάθαρτοι, ἀγνοοῦμε τό θέλημα τοῦ Θεοῦ καί ἀποδίδουμε σέ Αὐτόν ὅλα τά πάθη καί τούς στοχασμούς μας μέ ἀποτέλεσμα νά παλεύουμε μέ τόν Θεό. Οἱ Ὀρθόδοξοι σταυρώνουν ὅλα αὐτά τά φαινόμενα. Ὁ ἅγιος Μάξιμος ὁ Ὁμολογητής λέγει κάπου ὅτι «τά φαινόμενα πάντα δεῖται σταυροῦ… καί τά νοούμενα χρήζει ταφῆς» καί τότε ἀνασταίνεται ὁ ἐν ἡμῖν λόγος καί ἔρχεται ἡ σωτηρία. Αὐτό σημαίνει ὅτι πρέπει νά σταυρώνουμε καθημερινά τά πάθη μας καί νά ἐπιδιώκουμε τήν ἐλευθέρωση τοῦ νοῦ ἀπό τήν θανατηφόρα ἐνέργεια τῶν ἐξωτερικῶν ἐρεθισμάτων.  Σταυρωμένοι μποροῦμε νά γνωρίσουμε τό μακάριο πνεῦμα τῆς Ὀρθοδοξίας μας καί νά δοῦμε τήν δόξα τοῦ Χριστοῦ.
.                          Ἀπαιτεῖται ἀγώνας μέ τήν Χάρη τοῦ Θεοῦ γιά νά μπορέσουμε νά βιώσουμε τήν μυστική αὐτή ζωή τῆς Ἐκκλησίας. Ἀπαιτεῖται ἀγώνας ἐναντίον τῆς ἁμαρτίας, κάθαρση τῶν αἰσθήσεων, καί τότε θά γνωρίσουμε αὐτήν τήν μυστική ζωή τῆς Ἐκκλησίας, πού, δυστυχῶς, εἶναι ἄγνωστη σέ πολλούς Ὀρθοδόξους. Τότε τά ἀκατάληπτα γίνονται γνωστά καί ὅσα φαίνονται πολύ μπερδεμένα, εἶναι πολύ ἁπλά.

, , ,

Σχολιάστε

Ο ΑΓ. ΕΦΡΑΙΜ Ο ΚΑΤΟΥΝΑΚΙΩΤΗΣ ΠΕΡΙ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

 ΑΓ. ΕΦΡΑΙΜ Ο ΚΑΤΟΥΝΑΚΙΩΤΗΣ ΠΕΡΙ ΕΚΚΛΗΣΙΑΣ

«Πήγαμε ἐκεῖ, ἦρθε ὁ Ἰβηρίτης, ὁ Πρωτεπιστάτης. Μᾶς κέρασαν, τέλος πάντων. Λέει: Πάτερ, τί θὰ κάνουμε μὲ τὸν Πατριάρχη; Λέω: Γέροντα, τὸ χώρισμα, τὸ σχίσμα εὔκολα γίνεται, ἡ ἕνωση εἶναι δύσκολος. Γέροντα, λέω, ἐγὼ δὲν παρακολουθῶ τέτοια πράγματα, κοιτάω τὸ κομποσχοινάκι μου, νὰ πῶ τὴν ἀλήθεια. Τί κάνουν οἱ Ἐκκλησίες, ἡ Κοινότης, ἄλλοι μοῦ τὰ λένε, οὔτε ἐρευνῶ νὰ μάθω.
Λέω: Γέροντα, εἶδες τί ἔκαναν οἱ Ρῶσοι; Παρέδωσαν τὰ μυστήρια στοὺς καθολικοὺς καὶ οἱ καθολικοὶ στοὺς Ρώσους.
Ἡ Ἐκκλησία τί τοὺς ἔκανε, τοὺς ἐδίωξε; Ὄχι. Ὑπομονή. Τώρα οἱ Ρῶσοι, νὰ μὲ συγχωρέσετε, σφάλμα ἔχουνε κάνει. Ἔτσι κυβερνᾶται ἡ Ἐκκλησία. Ναί, ἡ Ἐκκλησία εἶναι Ἐκκλησία! Σὲ χωρίζω, ναί, ἀλλὰ νὰ γίνει ἡ ἕνωση, δύσκολα εἶναι.
Ἀνέκαθεν, πάτερ, ἡ Ἐκκλησία εἶναι Μάνα καὶ κάνει καὶ ἐπιείκεια, κάνει καὶ συγκατάβαση, κάνει καὶ πὼς δὲν βλέπει, κάνει πὼς δὲν ἀκούει, νὰ μὴ γίνει σχίσμα! Ὄχι. Καὶ ὁ ἅγιος Ἰωάννης ὁ Χρυσόστομος ποὺ πῆγε ἐξορία, οἱ ἄλλοι Δεσποτάδες ρωτοῦσαν. Ὄχι, λέει νὰ συλλειτουργήσετε, νὰ μὴ γίνει σχίσμα, πρὸς Θεοῦ!»

Σχολιάστε

ΑΠΟ ΑΓΝΟΙΑ ἢ ΑΠΟ ΠΕΠΟΙΘΗΣΗ; [«Οἱ μὲν πιστοὶ πιστεύουν (;) κάτι ποὺ δὲν γνωρίζουν. Οἱ δὲ ἄθεοι ἀρνοῦνται κάτι ποὺ κι αὐτοὶ δὲν γνωρίζουν.»]

Ἀπὸ ἄγνοια ἢ ἀπὸ πεποίθηση;»

Τοῦ Μητροπολίτου Ἀργολίδος Νεκταρίου

ΠΗΓΗ: imargolidos.gr

.                    Στὸ βιβλίο “Ἡ κόκκινη πλατεία καὶ ὁ θεῖος Ἀρθοῦρος”, ὁ Χρ. Γιανναρᾶς ἀφηγεῖται ἕνα διάλογο μὲ τὴν ξεναγὸ καὶ μεταφράστριά του, ὅταν βρέθηκε στὴ Μόσχα τὸ 1982 σὲ συνέδριο τοῦ Πατριαρχείου. Μετὰ τὶς πρῶτες τυπικὲς ἐρωτήσεις τὴν ρώτησε.
-Καμία ἰδιαίτερη σχέση μὲ τὸ Πατριαρχεῖο;
-Ἀπολύτως καμία, εἶμαι ἄθεη, ἀπάντησε.
-Ἄθεη ἀπὸ πεποίθηση ἢ ἄγνοια;
Χαμογελάει δίχως ἀπάντηση.
Κάθε φορά, ποὺ συναντιέμαι μ’ ἕναν αὐτοπροσδιοριζόμενο “ἄθεο”, μοῦ ἔρχεται στὸ νοῦ αὐτὸ τὸ περιστατικό.
.              Σὲ κάποιον ποὺ ἀπηύθυνα τὸ ἴδιο ἐρώτημα: “Ἄθεος ἀπὸ πεποίθηση ἢ ἄγνοια;”, μοῦ ἀπάντησε: “Ἀπὸ πεποίθηση”. Ὅμως δὲ μὲ ἔπεισε. Σίγουρα ἐννοοῦσε ἀπὸ “ἄγνοια”.
.                 Ἀφορμὴ γιὰ νὰ γράψω τοῦτες τὶς γραμμὲς στάθηκε ἕνα περιστατικό.
.                Πρὶν λίγες μέρες σ’ ἕνα τηλεπαιχνίδι, οἱ διαγωνιζόμενοι κλήθηκαν νὰ ἀπαντήσουν πόσα εἶναι τὰ Εὐαγγέλια. Ὁ ἕνας παίχτης εἶπε δέκα. Ἡ τηλεπαρουσιάστρια τὸν διόρθωσε.
.                    -Δὲν θέλω νὰ σὲ στεναχωρήσω, τὰ Εὐαγγέλια εἶναι δώδεκα, δὲν εἶναι δέκα!
.                    Κάτι παρόμοιο συνέβη ἀρκετὰ χρόνια πρὶν ὅταν σὲ κάποια ἐκπομπὴ σοφὸς καθηγητὴς Πανεπιστημίου, ἰσχυρίστηκε ὅτι τὰ Εὐαγγέλια εἶναι δώδεκα! Νομίζετε ὅτι εἶναι ἡ μόνοι;
.                    Ρωτῆστε δέκα ἀνθρώπους γύρω σας ἀκόμη καὶ χριστιανούς. Θὰ δεῖτε ὅτι οἱ περισσότεροι θὰ ποῦν ὅτι τὰ Εὐαγγέλια εἶναι δώδεκα!
.                    Αὐτὸ σημαίνει ὅτι δὲν ἔχουν ἀνοίξει ποτὲ τὴν  Ἁγ. Γραφή, ἔστω καὶ ἀπὸ περιέργεια, γιὰ νὰ δοῦν ὅτι τὰ Εὐαγγέλια εἶναι τέσσερα.
.                    Ἂν πάλι ρωτήσει κανεὶς τοὺς πιστοὺς ποὺ βγαίνουν ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία τὴν Κυριακή, τί εἶναι ὁ Χριστός, θὰ ἀκούσει ὅλες τὶς αἱρέσεις ἀπὸ τὸν πρῶτο αἰώνα ὣς τὰ σήμεραΜένει κανεὶς ἔκπληκτος ἀπὸ τὴν ἄγνοια καὶ τὴν ἡμιμάθεια ποὺ κυριαρχεῖ εἴτε στοὺς πιστούς, εἴτε στοὺς ἄθεους.
.                    Οἱ μὲν πιστοὶ πιστεύουν (;) κάτι ποὺ δὲν γνωρίζουν. Οἱ δὲ ἄθεοι ἀρνοῦνται κάτι ποὺ κι αὐτοὶ δὲν γνωρίζουν. Καὶ ὅταν συζητοῦν, οἱ θέσεις καὶ τὰ ἐπιχειρήματα ποὺ χρησιμοποιοῦν, εἶναι πολὺ χαμηλοῦ ἐπιπέδου, παιδαριώδη!
.                    Ἕνας σοβαρὸς ἄνθρωπος ποὺ γνωρίζει κάποια πράγματα, αἰσθάνεται σὲ τέτοια περιβάλλοντα ἐξαιρετικὰ ἀμήχανα.
.                    Στὶς ἀρχὲς τοῦ χρόνου ἔγινε σάλος μὲ τὴ γελοιογραφία ποὺ κυκλοφόρησε γνωστὸς καθηγητὴς τῆς πολιτικῆς τῆς ὑγείας γιὰ τὸ κρίνο τῆς Παναγίας. Μὰ εἶναι ὁ μόνος;
.                    Ρωτῆστε μερικοὺς ἀνθρώπους, τί προσέφερε στὴν Παναγία ὁ ἀρχάγγελος Γαβριὴλ κατὰ τὴν στιγμὴ τοῦ Εὐαγγελισμοῦ. Σίγουρα θὰ σᾶς ἀπαντήσουν: Ἕνα κρίνο!
.                    Ἂν εἶχαν ἀνοίξει τὴ Βίβλο ἔστω καὶ μία φορὰ καὶ διάβαζαν τὴν σχετικὴ περικοπή, θὰ διαπίστωναν ὅτι δὲν συνέβη κάτι τέτοιο. Ἡ ἐντύπωση αὐτὴ ἔχει δημιουργηθεῖ ἀπὸ τὴν ἀναγεννησιακὴ ζωγραφική.
.                    Ἂς δοῦμε καὶ μερικὲς ἀκόμη ἐρωτήσεις καὶ ἀπαντήσεις ποὺ δείχνουν τὸ μέγεθος τῆς ἄγνοιάς μας.
.                    Ἂν ρωτήσετε κάποιον, ποιὸν καρπὸ ἔφαγαν οἱ πρωτόπλαστοι, χωρὶς πολλὴ σκέψη θὰ σᾶς ἀπαντήσει: τὸ μῆλο!
.                    Ὅμως στὴν ἁγία Γραφὴ δὲν ἀναφέρεται κάτι τέτοιο, ἀλλὰ τὸ δέντρο τῆς γνώσεως τοῦ καλοῦ καὶ τοῦ κακοῦ.
.                    Ρωτῆστε ἀκόμη τί σημαίνει ἡ φράση τοῦ Χριστοῦ: «Μακάριοι οἱ πτωχοὶ τῷ πνεύματι».
.                    Δὲν θὰ εἶναι λίγοι αὐτοὶ ποὺ θὰ ὑποστηρίξουν πὼς ἐδῶ ὁ Χριστὸς ἐννοεῖ τοὺς καθυστερημένους διανοητικά. Ἡ σωστή, βέβαια, ἑρμηνεία εἶναι διαφορετική. Ὁ Χριστὸς μιλάει γιὰ τοὺς ταπεινούς.
.                    Ἕνα πρόσωπο παρεξηγημένο εἶναι καὶ ἡ ἁγία Μαρία ἡ Μαγδαληνή. Θεωρεῖται ὅτι ὑπῆρξε ἁμαρτωλὴ γυναίκα καὶ μάλιστα πολλοὶ τὴν ταυτίζουν μὲ τὴν πόρνη ποὺ μύρωσε τὸν Χριστό.
.                    Αὐτὴ τὴ γνώμη τὴ διατύπωσε ἕνας πάπας τῆς Ρώμης, ποὺ τὴν υἱοθέτησαν οἱ δυτικοὶ καὶ τὴ διέδωσαν παντοῦ.
.                    Τὸ Εὐαγγέλιο ὅμως δὲν ἀναφέρει πουθενὰ κάτι τέτοιο. Τὸ μόνο ποὺ ἀναφέρει εἶναι ὅτι ὁ Χριστὸς εἶχε θεραπεύσει τὴν Ἁγία Μαρία ἀπὸ δαιμονισμό, κάτι πολὺ συνηθισμένο τὴν ἐποχὴ ἐκείνη.
.                    Ἡ Ἁγία Μαρία τιμᾶται ἀπὸ τὴν Ἐκκλησία μας ὡς παρθένος καὶ ἰσαπόστολος.
.                    Ὅλες, λοιπόν, οἱ ἀνοησίες,  ποὺ κυκλοφοροῦν ἀπὸ εὐφάνταστους λογοτέχνες, γιὰ τὴν ἁγία Μαρία Μαγδαληνή, εἶναι ἀποκυήματα τῆς νοσηρῆς φαντασίας τους.
.                    Ἕνα ἀκόμη ταλαιπωρημένο χωρίο εἶναι καὶ ἡ φράση τοῦ Ἀποστόλου Παύλου: «ἡ δὲ γυνὴ ἵνα φοβῆται τὸν ἄνδρα».
.                    Πολλὲς φεμινίστριες κατηγοροῦν τὸν Ἀπόστολο Παῦλο ὅτι, ὑποθάλπει τὴν ἀνισότητα. Ἂν ὅμως διαβάσουν ὅλο τὸ κεφάλαιο θὰ ἀλλάξουν γνώμη.
.                    Θὰ δοῦν ὅτι ὁ Ἀπόστολος Παῦλος ζητάει πολὺ περισσότερες θυσίες ἀπὸ τὸν ἄνδρα ἀπέναντι στὴν γυναίκα.
.                    Καὶ βέβαια μὲ τὴν φράση αὐτὴ δὲν ἐννοεῖται ὁ φόβος καὶ ὁ τρόμος, ἀλλὰ ὁ σεβασμός. Ἄλλωστε, ὅταν ὑπάρχει ἀγάπη δὲν ἔχει θέση ὁ φόβος: «Φόβος οὐκ ἐστιν ἐν τῇ ἀγάπῃ, ἀλλὰ ἡ τελεία ἀγάπη ἔξω βάλλει τὸν φόβον».
.                    «Ὁ μη ἐργαζομενος, μηδὲ ἐσθιέτω», λένε πολλοί, νομίζοντας πὼς μεταφέρουν φράση τοῦ Ἀποστόλου Παύλου. Καὶ τότε τί θὰ γίνει μὲ τοὺς ἀσθενεῖς, τοὺς ἡλικιωμένους καὶ γενικὰ ὅλους ὅσοι δὲν μποροῦν νὰ ἐργάζονται; Δὲν πρέπει καὶ νὰ τρῶνε; Ὁ Ἀπόστολος Παῦλος διατυπώνει διαφορετικά: «Εἴ τις οὐ θέλει ἐργάζεσθαι, μηδὲ ἐσθιέτω». Δηλαδὴ ὅποιος δὲν θέλει νὰ ἐργάζεται, νὰ μὴν τρώει κιόλας. Ἡ διαφορὰ εἶναι ἐμφανής.
.                    «Πίστευε και μὴ ἐρεύνα». Γνωστὴ καὶ αὐτὴ ἡ φράση ποὺ χρησιμοποιεῖται εὐκαίρως – ἀκαίρως. «Ἔτσι δὲν γράφει τὸ Εὐαγγέλιο;», ἀναρωτιοῦνται πολλοί. Καὶ ὅμως αὐτὴ ἡ φράση δὲν ὑπάρχει στὴν Ἁγία Γραφή, ἀλλὰ μᾶλλον τὸ ἀντίθετο: «Ἐρευνᾶτε τὰς γραφάς», λέει κάπου ὁ Χριστός. Δὲν γνωρίζουμε τὴν προέλευση τῆς φράσης, οὔτε ἀπὸ ποιόν, οὔτε γιατί ἐλέχθη. Τὸ σίγουρο εἶναι πὼς δὲν πρόκειται γιὰ κείμενο ἁγιογραφικό.
.                    Τὸ πλέον κακοποιημένο βιβλίο τῆς  Ἁγ. Γραφῆς εἶναι ἀναμφίβολα ἡ Ἀποκάλυψη. Ἕνα βιβλίο συμβολικὸ καὶ βαθύτατα θεολογικό, ἔχει γίνει κέντρο ἀναφορᾶς γιὰ τὶς διάφορες σέχτες (ἀμερικανικῆς κυρίως προέλευσης), ἀκραίους φονταμενταλιστές, συνωμοσιολόγους, “προφῆτες” καὶ πρόσφατα ἀποτειχισμένους, ἀντιεμβολιαστές, ὁμολογητὲς κ.λπ.
.                    Οἱ παρερμηνεῖες εἶναι ἀπίστευτες καὶ μάλιστα ἀπὸ ἄσχετους ἀνθρώπους, ποὺ δὲν γνωρίζουν στοιχειώδη πράγματα γιὰ τὸ πῶς γράφτηκε ἡ Ἀποκάλυψη, γιὰ τὴν ἰδιαίτερη γλῶσσα ποὺ χρησιμοποιεῖ ὁ συγγραφέας, γιὰ τὴν αἰτία καὶ τὸν σκοπὸ ποὺ γράφτηκε ἡ Ἀποκάλυψη.
.                    Δὲν ἐπιτρέπει ὁ χῶρος νὰ ἀναφερθοῦμε περισσότερο στὸ βιβλίο αὐτό. Ὑπάρχουν θαυμάσια ἑρμηνευτικὰ βοηθήματα, τὰ ὁποῖα μπορεῖ νὰ συμβουλευτεῖ ὁ ὁποιοσδήποτε θέλει νὰ δεῖ καθαρὰ καὶ νηφάλια τὰ πράγματα. Γιὰ τοὺς ὑπόλοιπους ἰσχύει κι ἐδῶ ὁ λόγος τοῦ ποιητῆ: «Ψαυέτω μηδαμῶς χείρ ἀμυήτων».
.                    Γνωρίζω ὅτι ἡ πίστη δὲν εἶναι εὔκολο ἄθλημα. Γι’ αὐτὸ καὶ σέβομαι ἀπόλυτα τὸν ἀγώνα, τὶς ἀμφιβολίες, τὶς ἀμφισβητήσεις, τὴν καλόπιστη κριτικὴ τοῦ ἄλλου.
.                    Αὐτὸ ποὺ μ’ ἐνοχλεῖ εἶναι ὅταν κάποιος ἀποφαίνεται γιὰ πράγματα ποὺ δὲν γνωρίζει, μὲ παιδαριώδη ἐπιχειρήματα καὶ μπαίνει σὲ ξένα χωράφια.
.                    Τὸ ἴδιο βέβαια ἰσχύει καὶ γιὰ τοὺς χριστιανοὺς ποὺ ὄχι μόνο δὲν γνωρίζουν στοιχειώδη πράγματα ἀπὸ τὴν πίστη, ἀλλὰ μὲ ἔπαρση κριτικάρουν κάθε ἀντίθετη φωνή, ἀκόμη καὶ ἀνθρώπους ποὺ κάτι παραπάνω γνωρίζουν.
.                    Τελικὰ καὶ ἡ ἄγνοια ἀλλὰ καὶ ἡ ἡμιμάθεια δὲν εἶναι καλοὶ σύμβουλοι…
.                    «Μέγας κρημνὸς καὶ μέγα βάραθρο ἡ τῶν γραφῶν ἄγνοια». (Ι. Χρυσόστομος)

,

Σχολιάστε